Skip to main content Skip to search
སྟག་རིག་གི་ས་མིང་རགས་བསྡུས་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།

སྟག་རིག་སྡེ་བ་ནི་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ལྟེ་བ་ཁྲི་ཀ་གསེར་སྨིག་རྫོང་ངམ་ཁྲི་ཀ་རྟེན་རྫོང་དུ་འབོད་པའི་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ལེ་དབར་ཉི་ཤུ་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱབ་རི་སྐྱེས་ལྷ་དང་མདུན་རི་དམར་གདུང་ཡིན། གཡས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། རྒྱལ་རོལ་གཞུང་ཆུས་སྡེ་བ་འདིའི་དཀྱིལ་ནས་གཤགས་ཏེ། ཐ་མགོ་མ་དང་ཐང་མཐའ་ཞེས་རང་བྱུང་གི་ཤོག་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། ཐང་མཐའ་ལ་ཡང་ཡ་མགོའུ་མ་དང་མ་མགོའུ་མ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར། ཡ་མགོའུ་མ་དང་མ་མགོའུ་མ། ཐ་མགོ་མ། ཨ་སྐོང་བཅས་ལ་སྟག་རིག་ཤོག་པ་བཞི་ཟེར་བ་དང་། གྱོད་དང་སྟོང་ལ་ཐུག་ན་སྟོང་མགོ་གཅིག་ཡིན་ཟེར། དམག་འཁྲུགས་དང་ཇག་འགོག་གི་སྐབས་སུ། ཁྱོ་རྒྱལ་དང་འགག་བཟའ་བསྣན་པས་སྟག་རིག་སྐྱིད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་འབོད་པའང་ཡོད་དེ། སྔོན་ཆད་ཅོག་ཙེ་སྒང་དང་སྒ་འདྲིས་ཆག་ག་ནས་སྟག་རིག་སྐྱིད་སྡེ་དྲུག་གི་སྟག་ཤར་རྣམས་ཚོགས་ནས་མདའ་འཕེན་རྟ་རྒྱུགས་བྱེད་པའི་དཔེ་ཡང་ཡོད་ཟེར། ད་ལྟ་རང་བྱུང་སྡེ་བ་འདི་ལ་སྟག་རིག་རི་ཆུང་གསུམ་མ་གཏོགས་བརྩི་རྒྱུ་མེད། སྟག་རིག་སྡེ་བར་ཁྱོམ་བསྡོམས་པས་དུད་ཁྱིམ་༡༧༥ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་༨༠༠ལྷག་ཡོད། རྩྭ་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ལེ་དབར་ཉིས་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ས་མཚམས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། གནའ་ནས་ད་བར་དུ་ཞིང་ཕྱུགས་གཉིས་ཀ་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་འཇམ་པ་བའི་གྲས་སུ་གཏོགས། སྡེ་བ་འདིར་ཚོ་བ་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ལབ་ཙེ་ཆེ་ཆུང་བཅོ་ལྔ་ཡོད། མཐའ་འཁོར་དུ་ཐང་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་རི་མཐོན་པོ་དྲུག་གིསས་བསྐོར་ཡོད་པ་དང་། ལུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་འདྲེས་མདོ་ནི་སྡེ་བ་ཆགས་པའི་གནས་དངོས་ཡིན་ཕྱིར།

 རྒན་པ་ཚོས་“ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་ན་ཆགས་པ།།སྒྲོག་སུམ་རྩ་ཐང་ལ་འཕངས་འདྲ།། ”ཞེས་དང་།

“སྟག་ཁེར་ཉལ་ཞིག་གིས་ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་བཅད་པ་ལྟར”ཞེས་ཀྱང་བཤད་སྲོལ་ཡོད།

     དང་པོ།  ཐང་ཆེན་མོ་གཉིས་ནི་ལ་ཁའི་ཐང་དང་ཀ་ཙེ་ཐང་སྟེ།

       ༡.ལ་ཁའི་ཐང་།

    ལ་ཁའི་ཐང་ནི་སྟག་རིག་སྡེ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ཞིང་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ས་ཞིང་དང་ཐང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལ་དམའ་མོ་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད། ལ་དེའི་སྟེང་ནི་ཐང་ཡིན་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་“ལ་ཁའི་ཐང་”ཞེས་བཏགས།

དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་ཞིག་ལ་ཤཀྱྰ་ཚང་གི་མི་རབས་སྔོན་མ་ཞིག་ཐང་དེ་རུ་ཆགས་པས“ཤཀྱྰ་ཐང་”ཞེས་བཏགས་མྱོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སླད་དུ་“བདེ་སྐྱིད་ཐང”ཞེས་ཀྱང་བཏགས། ད་རུང་ནགས་ཚང་ཞིང་ཁ་དང་རྟ་རྒྱུགས་སའི་ཐང་སོགས་ཟེར་བར་མ་ཟད། ས་དཔྱད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སའི་ཆགས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་“ནོར་བུ་འབུམ་ཐང་”ཞེས་ཀྱང་བཏགས་མྱོང་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་“ལ་ཁའི་ཐང་”ཞེས་པ་ད་བར་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པར་གྱུར། ཐེངས་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ས་མུའུ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་སྟག་རིག་གིས་ས་རྒོད་བཏུལ་ནས་རྨོ་འདེབས་བྱས་སྐད། འོན་ཀྱང་། རིམ་བཞིན་ཆར་ཆུ་ཉུང་བ་དང་དོ་དམ་བྱེད་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྨོ་སྐྱུར་རྩྭ་སར་མི་བསྒྱུར་ཀ་མེད་བྱུང་། ད་ལྟ་ལ་ཁའི་ཐང་ནི་སྟག་རིག་སྡེ་བའི་“ནངས་སྔ་མོར་ར་མ་རེའུ་འཚོ་ས་དང་། དགོང་ཕྱི་དྲོ་བ་གླང་བོང་བུ་སྐྱིལ་ས་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར་ཆེས་ཐག་ཉེ་སའི་རྩྭ་ས་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།

    ལ་ཁའི་ཐང་ནི་ཨ་སྐོང་རྡོ་ལུང་ཡན་ཆད་དང་དུང་དྲ་རུ་ཉག་གའི་མན་ཆད། སྒྱོམ་ཤིང་འགངས་གྲམ་པའི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ས་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྩ་ཐང་དེ་ཡིན་ལ། དམར་གདུང་སྒང་ནས་ཡར་རྩིས་ན་དམར་གདུང་གོང་ཞོལ་བར་གསུམ་དང་། སུལ་རིག་སྒང་དང་རི་དེའུ་ནར།། ཏིན་གྱི་རྒྱབ་དང་རོང་ལམ་དང་།། སྐྱེར་བ་ཅན་གྱི་ལུང་བ་དང་།། མགོ་མང་རྡོ་ལུང་ཐང་ཆུང་གཉིས།། བྱེ་མ་ངོག་གདོང་དུང་དྲ་རུ།། དྲ་རུའི་ཉག་ཐག་རུ་མ་གོང་ཞོལ་དང་།། རྫོང་དང་འགག་བཟའི་གུར་ཤུལ་མན་ཆད་དུ།། རྔ་ལང་རྭ་ཤུལ་གོང་ཞོལ་བར་གསུམ་མཆིས།། དེ་ཡང་དམར་གདུང་ཉག་ཁའི་ཁ་ནས་ལྷོ་རུ་ཕྲེང་བསྟར་སྒྲིག་པའི་རི་ལུང་ནི། དམར་གདུང་ལབ་ཙེ་ཅོག་ཙེ་སྒང་།། ལབ་ཙེ་ལུང་གཉའ་རྔ་ལང་ནང་། སེར་གཏོ་སྩོང་སའི་སྒང་དང་ནི།། དུས་ཀྱིལུང་བ་ཡར་མར་གཉིས།། ཏིན་ཕྲུག་སྒང་དང་ཐང་ལམ་དང་།། དཀར་རྩི་ཅན་གྱི་ལུང་བ་དང་།། དྲ་ཚའི་ལུང་བ་རྒྱུ་དཀར་ལུང་གཞིས་དང་།། མགོན་པོ་ལུང་གཞིས་གཡག་རྒྱུགས་ཐང་བཅས་སོ།།

      ༢.ཀ་ཙེ་ཐང་།
 

       ཀ་ཙེ་ཐང་ནི་སྟག་རིག་གི་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ཆེས་བཟང་བའི་རྩ་ཐང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ཁྱོན་ལ་མུའུ་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པར་བཤད། སྔོན་ཆད་ཐང་གོང་ཞོལ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རེ་ཞིག་ལ་སྟག་རིག་གིས་བདུད་ཤུལ་གྱི་མི་ཞིག་བསད་པ་དེས་ཕམ་ཁ་ཆེན་པོ་རེག བསད་སྟོང་ལ་རྩྭ་ས་སྟེར་དགོས་བྱུང་བས་ཐང་གོང་མ་དེ་བསད་སྟོང་ལ་ཤོར་བར་བཤད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐང་གོང་མའི་མིང་ལ་

“ཤི་བོའི་ཐང་”ཟེར་བ་དང་། བདུད་ཤུལ་གྱི་རྩྭ་སར་གྱུར། ཐང་ཞོལ་མ་ཀ་ཙེ་ཐང་གི་སྔར་བཞིན་སྟག་རིག་གི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གྱི་ཕ་ས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་“ས་ཀ་ཙེ་མ་མོའི་བྲང་མགོ་འདྲ་བོ། ཝ་སྤྱང་ཀི་མ་གཏོགས་ཟ་ནི་མེད།། འདི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་རྩྭ་ཁང་ཡིན།། མེད་པོ་ཞིག་གི་རྩམ་ཁུག་ཡིན།།”ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཚུལ་ཡོད།

   ཀ་ཙེ་ཐང་ནི་ཀ་ཙེ་ཆད་ཀྱི་མན་ཆད་དང་། སྒམ་གྱི་ལུང་མཐིལ་ཚུན་ཆད། སྐྱ་ར་ཉིན་གྱི་ཡན་ཆད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་བུམ་གཟུགས་ཀྱི་ལེབ་མོ་དེ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་བའི་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཐང་དངོས་ནི་ཀ་ཙེའི་ཆད་ཀྱི་ནང་ལོང་དང་ཀ་ཙེ་ཐང་གཞིས། བྱེ་མའི་བ་ནང་། ས་སྒ་གོང་ཞོལ་བར་གསུམ། གསེར་ཁུའི་ཐང་ཆུང་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཐང་དེའི་ཤར་ངོས་སུ་ཐང་གཞིས་ཟེགས་མ་ཅན་གྱི་གདོང་དང་ཐང་གཉིས་ལུང་དམར་དང་།། གླེ་རིང་བརྡལ་དང་ཁྲ་ཚང་བྲང་རྒན་དང་།། ཐ་རིང་སྟག་གསར་མདའ་སྒྲོ་ཀ་གཡས་འབུར།། གླ་མཐའ་ནགས་རྒན་བོན་སྒང་ཡག་ཕྱིས་ཐང་།། སྟོན་ལས་སྒང་སོགས་རི་སུལ་སུམ་ཅུ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། ལྷོ་ངོས་སུ་ཡང་སྐྱག་ཚང་ནགས་རྒན་རི་རྒན་དང་།། མགོ་དུང་ཉི་མ་ཐིས་ཙེ་དང་།། སྐྱེས་ལམ་ཀ་ཆེན་ཀ་ཆུང་དང་།། གླེ་ཡུས་གསེར་ཁུའི་གདོང་དང་བཅས།། རི་ལུང་སུམ་ཅུས་གཡས་སུ་བསྐོར།། ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཀ་ཙེ་ཐང་གི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ནགས་རྒན་གླ་ཀོའུ་(འཁོར་)མོག་རིའི་སྒང་།། ར་སྡུག་ཁྱི་སྡུག་བྱེ་ཅན་བརྡལ།། རྒྱབ་རིའི་སྒང་དང་རི་མའི་ངོ།།རྔ་རྒན་ཁྱི་གཞུང་བསྐོ་ལི་སོགས།། རི་སུལ་སུམ་ཅུས་མདུན་ནས་བསྐོར།། ཞེས་བཤད་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ལོན་ཚོའི་ངག་ནས་ད་ལྟ་ད་རུང་“རི་སུལ་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་བའི་ཀ་ཙེ་ཐང་།། ཆུ་སྣ་སྟོང་གིས་གྲུབ་པའི་ཀླུ་ཕྱུག་ནང་།།”ཞེས་ས་བསྟོད་ཆུ་་བསྟོད་ཀྱི་ཚིགས་འགའ་རེ་འང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།

 

  གཉིས་པ། རི་མཐོན་པོ་དྲུག་ནི།

༡.རྒྱབ་རིའི་སྒང་།

   རི་འདི་ནི་སྟག་རིག་གི་བླ་རི་ཡིན་པ་དང་གནས་བདག་ཨ་མྱེས་བསྟན་སྐྱོང་ཡིན་པས། རི་མཐོ་ཞིང་ལྷ་བཙན་ཅེས་བཤད་ཚུལ་ཡོད། རི་དེའི་རྩེ་མོ་རུ་སྟག་རིག་ཚོ་བའི་དཔའ་མཁར་ལབ་ཙེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་སྟག་རིག་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་ལབ་ཙེ་ཡང་ཡིན་པར་བཤད། དེའི་འགབ་ཀྱི་ཉག་གའི་ནང་དུ་ཨ་མྱེས་བསྟན་སྐྱོང་གི་གནས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་ལབ་ཙེ་མ་བུ་བཅུ་གསུམ་བཞེངས་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་“རྒྱབ་རི་གླང་ཆེན་འགྱིངས་འདྲ་བོ།། བུ་དཔའ་བོ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཡིན།།”ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཚུལ་ཡོད།

     ༢.དམར་གདུང་སྒང་།

    རི་འདི་ནི་སྟག་རིག་གི་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རི་ཡར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་སུ་ཞིག་གིས་རི་འདི་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱས་ན་དེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བཤད། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཨ་ལགས་ཀོའུ་བ་ཚང་གི་སྐུ་གོང་མ་ཞིག་ཨ་སྐོང་ཀོའུ་བ་ཚང་ལ་འཁྲུངས་པ་དང་། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་བེམ་པོ་དམར་གདུང་བྱས་ནས། རི་འདིའི་ཉིན་གྱི་ལུང་ཤུར་ཞོལ་མའི་ནང་ནས་བསྟེན་དགོས་བྱུང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་དེ་ཀའི་མིང་ལ་དམར་གདུང་ནང་ཟེར་བ་དང་། རི་དེ་ཡི་མིང་ལ་དམར་གདུང་སྒང་ཞེས་ཐོགས་སོང་བ་རེད།

   ༣ .སྙན་ཐོད་སྒང་།

རི་དེ་ནི་སྟག་རིག་གི་ནུབ་བྱུང་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་རི་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རི་དེའི་རྩེ་ན་ལབ་ཙེ་ཞིག་ཡོད་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྡེ་བ་ཚང་མས་བསྟོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་“སྙན་ཐོད་སྤོས་ཐུར་སྒྲོན་པ་འདྲ”ཟེར་བ་དང་། རི་འདི་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱས་ན་མཚན་སྙན་གྲགས་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བས་སྙན་རི་ཞེས་ཀྱང་འབོད་སྲོལ་ཡོད།

    ༤.དུང་དཀར་སྒང་།

       རི་འདི་ནི་སྟག་རིག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་འཛིན་དཀར་པོ་ཡིན་པ་དང་། རི་དེའི་དབྱིབས་ནི་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞིག་དང་མཚུངས་པས་ཕྱིའི་ཆགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དུང་དཀར་སྒང་ཞེས་བཏགས་པར་ བཤད། རི་འདིའི་སྟེང་དུ་ལབ་ཙེ་མེད་ནའང་དར་ལྕོག་མང་པོ་བཙུགས་ཡོད། བཤད་ཚུལ་ལ་མྰ་ཇག་གིས་རུ་རྒྱག་སྐབས་སྡེ་བའི་མི་སེར་ཡོད་ཚད་བྲོས་ནས་རི་ལུང་ནང་དུ་བཞའ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཚོས་དུང་དཀར་སྒང་ནས་འཐབ་ར་བརྐོས་སྟེ་སོ་བ་བྱས་སྐད། ད་ལྟ་ད་དུང་རི་དེའི་རྩེ་ན་འཐབ་ར་སྣ་ཚོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།

    ༥ .སྟོན་ལས་སྒང་།

       རི་དེ་རྙེ་དགོན་དང་ཐིས་བ་དགོན་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་རི་མར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྙེ་དགོན་པའི་རྒྱབ་རི་ཡིན་ནའང་། དེའི་སྟེང་ནས་བསང་མཆོད་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། རི་དེའི་གཡས་གཡོན་ཐ་དམར་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ཟུར་ཁ་ན་མི་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་ཤོང་བའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། མི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་མིན་ཚེ་རི་དེའི་རྩེ་མོར་འཛེག་དཀའ་བར་བཤད།

      ༦ .དཀར་འཇམ་རྩེ།

          རི་དེ་ནི་སྟག་རིག་སྡེ་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་འཛིན་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། རི་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ལ་ཨ་སྔོན་དབྱིངས་སུ་འགྱིངས་ཤིང་། ཉེ་འཁོར་ཁོད་ཡངས་ཤིང་ས་འཇམ་ལ་ནོར་ལུག་གི་ཕ་ས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ས་དེ་གའི་མིང་ལ་དཀར་འཇམ་ཟེར་བ་དང་། རི་དེ་ཡི་མིང་ལ་དཀར་འཇམ་རྩེ་འམ་དཀར་འཇམ་སྒང་རྒན་ཡང་ཟེར། རི་དེའི་རྩེ་མོར་ལབ་ཙེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྟག་རིག་དྲ་ཚ་ཚོ་བའི་དཔའ་མཁར་ལབ་ཙེ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་གསེར་གཞུང་ཞེས་པའི་ལུང་ཤུར་ནང་དུ། སྟག་རིག་གི་ལོ་རེར་ས་འབུམ་རེ་དཔར་ནས་འབུམ་གཏེར་རེ་འབུལ་བའི་དཔེ་ཡོད། དེ་ནི་གྱོད་ཁ་མཆུ་ཞིབ་དང་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད།ས་མཚམས་ཆུ་མཚམས་ཀྱི་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད།

   དེ་ཡང་སྟག་རིག་སྡེ་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རོལ་གཞུག་གི་ས་མིང་རགས་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་འདིར་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གློ་རྡོལ་ཉག་ག་གོ་ཚང་ངོ་།། མྱག་མོ་ནགས་ཀྱྰའི་ཉག་ག་དང་།། འདོད་ཡོན་མནྜལ་ཁམ་ཆུང་ནང་།། མཆོད་པའི་སྐེད་དང་ཤར་ཤུར་ངོ་།། ཤར་ཤུར་གོང་ཞོལ་དུང་དཀར་སྒང་།། སོ་བ་གོང་ཞོལ་ར་ཆག་ཁ།། ཁམ་ཆུང་མདོ་དང་ཤར་གདོང་མདོ།། ཤར་གདོང་ཡལ་ག་ཡར་མར་གཉིས།། ཤར་གདོང་བརྡལ་ལ་གོང་ཞོལ་གཉིས།། ཤར་གདོང་སྐེད་ལམ་ཡན་ཆད་དུ།། ལབ་ཙེ་ཉིས་གཤིབ་ཁ་ཞེས་བྱ།། དེ་ནས་ལྷོ་རུ་དྲེའུ་ཕྲུག་ཤར།། རེ་ལུང་ར་ལག་མར་ཁ་དང་།། རེ་ལུང་མདོ་དང་བརྡལ་གོང་ཞོལ།།ཉག་ག་སྔོ་རིལ་བཅས་ཀྱི་བར།། ཀུན་བཟང་སྒར་ཁ་རྒྱ་ཤིང་མདོ།། རྒྱ་ཤིང་གོང་ཞོལ་བར་གསུམ་དང་།། སྐྱ་ར་ཉིན་བཅས་རང་གི་ས།། ཡིན་ཕྱིར་ས་མིང་ཡིད་ལ་ཟུངས།། རྒྱལ་རོལ་གཞུང་ལ་ཕ་བོང་སྟག་གཡག་དང་།། རྩི་ཏོའི་ལབ་ཙེ་ཀརྨ་བའི་ཁྲི་དང་།། དཀར་འཇམ་རྟ་ཐོད་སེར་གཏོ་རིང་མོའི་མདོ།། གཞན་ཡིད་འགུག་པའི་ས་མིང་ངོ་མཚར་ཅན།། གང་མང་ལྡན་ཡང་རེ་ཞིག་འདིར་མ་ཤོང་།།

    དེ་ཡང་“རི་སུལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བའི་སྟག་རིག་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོ”ཞེས་ཟེར་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བོ་རེ་བཞིན་སུས་ཀྱང་བརྩིས་མ་མྱོང་བ་འདྲ། ཁོ་བོས་རགས་རྩིས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་ལུང་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ས་མིང་འདིར་བཀོད་ཡོད་ན། ལུང་ཤུར་རེ་རེ་ལ་མིང་རེ་བཏགས་ཏེ་ཞིབ་རྩིས་བགྱིས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཡིག་ཚོགས་ལ་དོགས་ནས་འདིར་མ་བཀོད་པ་ཡིན། སྟག་རིག་གི་ས་མིང་འདི་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་འདོད་ཡོན་མནྜལ་དུང་དཀར་སྒང་།། ཁམ་ཆུང་ཤར་གདོང་རེ་ལུང་ནང་།། ཤར་གྱི་རི་གསུམ་ལུང་གསུམ་ཟེར།། རྒྱལ་རོལ་གཞུང་དང་སེར་གཏོའི་ནང་།། ལྷོ་ཡི་ལུང་བ་ཉིས་གཤིབ་ཟེར།། ཀརྨ་བའི་ཁྲི་རྒྱ་ཤིང་མདོ།། ཕྱེ་ལེབ་བརྡལ་དང་དཀར་འཇམ་བརྡལ།། ནག་གདོང་གོང་ཞོལ་ཟེགས་ལམ་མདོ།། ལྷོ་ཡི་འགག་གཉིས་གདོང་བཞི་ཟེར།། ནུབ་ཀྱི་ཐང་ཆེན་ཀ་ཙེ་ཐང་།། བྱང་གི་སྒོ་ཆེན་ལ་ཁའི་ཐང་།། ཐང་རེ་རེ་རི་སུལ་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར།། རི་རེ་རེ་མགོ་ན་ལབ་ཙེ་རེ།། ལུང་རེ་རེ་མདོ་ན་ཆུ་མགོ་རེ།།ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་སྟག་རིག་ནི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་སྡེ་བ་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྡེ་བ་འདིས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བཞིན་པའི་ཆུ་ལའང་ཤར་ཏུ་འཕྲང་དམར་འགག་ཆུ་དང་། ལྷོ་རུ་རྒྱལ་རོལ་གཞུང་ཆུ། ནུབ་ན་ཀླུ་ཕྱུག་མཚོ་མོ། བྱང་དུ་མགོ་མང་ཆུ་བོ། དེ་དག་གི་དཀྱིལ་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་མིག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ནེའུ་མགོའི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་དང་གཡང་ལུང་ཆུ་ཁོལ་གཉིས་ནི་སྡེ་བ་འདིའི་མིག་འབྲས་ལྟ་བུའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས། ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོང་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་ཞེས་ལོ་ལོན་ཚོས་རྒྱུན་དུ་སློབ་གསོ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

Cultural and Environmental Geography Amdo Chapcha
སྟག་རིག་གི་ས་མིང་རགས་བསྡུས་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།
Collection Modern Writing from Qinghai Province
Visibility Public - accessible to all site users (default)
Author Trashi Tsering
Year published 2018
Subjects
Places
Rights All copyrights held by the original author(s). Published by the University of Virginia Tibetan and Himalayan Library
Creative Commons Licence