སྟག་རིག་གི་རྒན་བཀུར་སྲོལ་རྒྱུན།    ང་རང་ལག་ཆགས་སའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་སྟག་རིག་སྡེ་བ་ཟེར། སྡེ་བ་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་སྟེ་དུད་ཁྱིམ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་མི་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱར་སླེབས་པ་ཡོད། ལུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སུམ་མདོ་ན་ཆགས་པས། སྟག་ཁེར་ཉས་ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་བཅད་འདྲར་བཤད། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕང་དུ་རུ་ཆགས་པས། རྗེ་ཡི་བཙུན་མོས་རྒྱལ་སྲས་པར་འདྲར་གྲགས། རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀྱི་ཁ་མཚམས་ན་ཆགས་པས། ནང་བཅུད་ནི་འབྲོག་པ་བཞིན་དུ་མི་གཤིས་དྲང་ཞིང་། རོང་པ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་བརྩོན། རྫ་ཆུ་སྔོན་མོ་འཐུང་ཆུར་བྱེད། རོང་ཟས་འབྲོག་ཟས་གཉིས་ཀ་འཛོམས། ཕྱུགས་སུ་རྟ་ལུག་ཟོག་གསུམ་འཚོ། ལུས་སུ་ཕྲུག་ཚར་སློག་གསུམ་གྱོན། ཕྱི་སྣོད་ལ་རྫ་རི་སྤང་རིའི་དབྱེ་བ་གསལ། རྒྱ་ཞིང་ཆུ་མའི་ཁ་ཞེང་ཆེ། ལུང་བ་དག་ཏུ་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ། སྡེ་འདབས་ཀུན་ཏུ་ནགས་ཀློང་སྟུག་པོས་བཀང་། རིང་ཆུ་མའི་གྲོགས་ལ་རི་མ་བསྡེབས། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔའི་ལོ་ཏོག་འཁྲུངས། དགོན་པ་སྟག་སེང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོད་ལ། ཆུ་བོ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཞུར། རྗེ་བླ་མ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། གྲོང་རི་དགོན་མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་ལྟར་འགྲིག མི་སྡེ་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སླད་མ་ཞུགས་ཤིང་བོད་སྡེ་སངས་མའི་རྒྱུད་པ་གཙང་མར་འཛིན། ཡུལ་མི་འདི་དག་གིས་གནས་འདིར་ཁྱིམ་གཞིས་བཏབ་ཅིང་ས་བཟུང་བའི་དུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྔ་བ་དང་། ཚོ་བ་ཚན་པ་མང་བོ་སྔ་ཕྱིར་གྱེས་ཤིང་འཕེལ་ཏེ། ཤོག་ག་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཡུལ་ཁམས་བཅད་བཟུང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། སྤྱིར་གཅན་ཚ་ཁ་གསུམ། སྦྲ་ནག་སྡེ་བ་ལྔ། འཕྲང་དམར་ཚོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་མནའ་འབྲེལ་ཚོ་བའི་འབོད་སྟབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། སྟག་རིག་ནི་དེ་དག་ལས་འཕྲང་དམར་ཚོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འབོད་པའི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། སྟོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་དང་སྨད་ཀྱི་རོང་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་དམར་ཡུལ་གྱི་བོད་སྡེ་འདི་དག་ལ་འཇམ་པ་ཞེས་འབོད། འཇམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་འཇུག་དོན་ཡང་དག་ད་ལྟ་བཤད་ཤེས་མཁན་མེད་ན་ཡང་། བོད་སྡེ་འདི་དག་གིས་རང་གི་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་དུ་ཞིང་ཕྱུགས་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་གཉེར་བས། ལ་ལས་ང་ཚོ་ལ་འཇམ་པ་གོང་མཐའ་འམ། རོང་མ་འབྲོག་གི་ས་ཆ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཆེན་པོ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་གི་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱའི་སྙན་ངག་མཁས་པ་ཀྲང་དབྱིན་གྱི་སྙན་རྩོམ་དུ་ཡང་། རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀྱི་ཁ་མཚམས་ན།། ཕྱུགས་དང་ཞིང་ལས་གཉིས་ཀ་གཉེར།། ཞེས་ཡུལ་ཁམས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཆེད་དུ་བསྟོད་བསྔགས་ཡོད་པ་མཐོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་བཟང་བཏུང་གྱོན་གོས། མི་གཤིས་དང་སྐད་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྦྲ་ནག་འབྲོག་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ནས་མེད། ཁྱད་པར་དུ་ས་འདི་དག་གི་སྐད་ཆའི་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ལྟར་སྒྲ་དག་གསལ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པས། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་། ངག་གི་རིང་ཐུང་། སྐད་ཀྱི་འགུགས་ལུགས། བརྗོད་འགྲོས་ཀྱི་མྱུར་བུལ་ཕྱོགས་སུ་སྦྲ་ནག་འབྲོག་པའི་སྐད་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་མང་བོ་ལྡན། དེང་གི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྐད་བསྒྱུར་ལས་ཁུངས་རྣམས་སུ། བོད་སྡེ་འདི་དག་ལས་ཡོང་བའི་རྒན་དར་ཕོ་མོ་མང་བོས་སྐད་བསྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། ཨ་མདོའི་སྐད་ཀྱི་ཚད་དཔེ་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བརྗོད་པའི་ནང་དུ་ཡུལ་འདིའི་ལས་བྱེད་མི་ཉུང་ བ་འདུས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ས་གང་ན་ཡ་རབས་ལུགས་བཟང་གི་དཔེ་ཕྱག་སྲོལ་བརྟན་པོར་ཚུགས་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཆར་མཁས་པའི་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་ཞིག་མེད་པ་ལྟར། བཅིངས་འགྲོལ་ཡར་སྔོན་ལ་ཐུག་གི་བར། སྟག་རིག་འདི་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གནས། སྡེ་འདིར་ཐིས་པ་དགོན་དང་རྙེ་དགོན་པ་ཟེར་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཡོད་ན་ཡང་། ཐིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་དགོན་བདག་བླ་མ་ཨ་ལགས་ཐིས་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ནི། སྡེ་འདིའི་བསྟན་སྲིད་གཉིས་ཀའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་གྲོང་རི་དགོན་གཉིས་ལ་བླ་དཔོན་སྦྲགས་མའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྗེ་གང་སར་བསྐྱངས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཐིས་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བ་ནི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྣང་རའི་དཔོན་ཚང་གི་རྒྱུད་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པས། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ལྰ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་རྣམས་སྲོག་ཤིང་དུ་བཟུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ས་ཆེན་པོ་སྣང་རའི་སྟོང་དཔོན་གྱིས་བཀས་བཅད་པའི་མི་ཆོས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་གྱི་སྲོལ་བཟང་རྣམས་ཚད་དཔེར་ བཞག་པའི་སྒོ་ནས། ཡུལ་འདི་ལ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་སྡེ་ཁྲིམས་སྔར་ལས་ཇེ་དམ་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་། ད་ལྟ་ཡང་སྔར་དཔེ་ཕྱི་ལམ་བཞིན་སྡེ་འདིའི་ཁོངས་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཕོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཉུང་མཐའ་ཡང་མདོ་གདུགས་སྒྲོལ་གསུམ་ཁ་ཚང་བ་ཁ་བཏོན་བྱེད་མི་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒྲོལ་མ་དང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག དམིགས་བརྩེ་མ། འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་སོགས་བརྗོད་མི་ཤེས་མཁན་ནི་མེད། སྡེ་བ་སྤྱི་ལ་སྤྱིའི་རིམ་གྲོ་དང་། ཤོག་པ་ཆུང་ངུར་ཤོག་པའི་ཆོས་ཐོགས་ཡོད། ཚོ་བར་ནང་གསེས་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་རང་རང་གིས་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལྷ་མང་ན་ཡང་། བསྟེན་པ་མང་བ་ནང་མི་མཐུན་པའི་གཤེད་དུ་མ་སོང་བར། རང་གི་ཚོ་བ་ཁག་གིས་བསྟོད་པའི་དགྲ་ལྷ་ལས་སྟག་རིག་གྲོང་རི་དགོན་གྱི་བླ་རི། སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསྟེན་པ། སྐྱེས་ལྷ་དགེ་བསྙེན་བློ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་ལ་མཆོད་བཀུར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསམ་པ་བརྟན། ཡུལ་མི་རྣམས་ཁྱིམ་གཅིག་གི་མི་ལྟར་ཕན་ཚུན་རུས་དུངས་ཤིང་། ཁ་ཡ་ན་ཟླ་རྣམས་མ་གཅིག་གི་སྤུན་ལྟར་གཅིག་གཅིག་་ལ་སྙིང་ཉེ། སྐྱིད་ཀྱི་སྟེང་ལ་འབོད་པའི་སྲོལ་མཆིས་ཤིང་། སྡུག་གི་སྟེང་ལ་སླེབས་པའི་དཔེ་དར། ཕྱི་ལ་འགྲོ་བའི་མི་ལ་སྡེ་བས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིང་། ནང་དུ་ལོག་པའི་མི་ལ་ན་ཟླས་སྔོན་བསུ་བྱེད། སྐྱེས་པའི་བར་ལ་ཕ་ཁུ་ཕུ་ནུའི་འབྲེལ་བ་དང་། སྐྱེས་མའི་བར་ལ་ཨ་ཅེ་སྲིང་མོའི་མཛའ་གཅུགས་ལྡན། ཕྱི་ལ་མདུང་མོ་མཉམ་དུ་གཡུག་ཅིང་། ནང་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་མི་གཅིག་བྱེད། གྱོད་ལ་ཐུག་ན་སྟོང་མཉམ་འཇལ། སྡུག་ལ་རེག་ན་འདུན་མཉམ་འཁུར། ཇག་ལ་འགྲོ་ན་དཔུང་མཉམ་བསྒྲིགས་སོགས་སྤྱི་གཞུང་གི་ཇུས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་འཆམ། ནང་སྒོས་སུ་རང་ལས་དགུང་ལོ་མཐོ་བའི་རྒན་པ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ། ཁྱད་ཆོས་དེ་བས་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་ཡི་རང་བའི་གནས་མང་སྟེ། ས་ལ་ལ་ཐུར་དང་མི་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒན་པའི་ཁ་ན་གཡང་ཡོད་ཅེས་རྟགས་དང་སྟོན་མོ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་། རྒན་པ་རྣམས་གཏམ་བཤད་གནང་བའི་ཐོག་མར་བཞག་སྟེ། ཁ་གཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྨོན་ཚིག་བརྗོད་དུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉིན་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ། དེ་བཞིན་དུ་མི་རིག་ན་སྒང་ལ་བུད།། མི་ཤེས་ན་རྒན་པར་དྲིས།། ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་ནང་ལྟར། རྒན་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་མཁས་པར་བརྩིས་ཏེ། སྡེ་ཇུས་དང་ཁྱིམ་ཇུས་གལ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ། ཐོག་མར་རྒན་པ་རྣམས་བོས་ནས་བཀའ་འདྲི་བློ་འདྲི་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་གཞན་དབང་གིས་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན། དོན་དག་གི་སྐོར་རྣམས་རྒན་པ་ལ་གོ་རུ་བཅུག་ནས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཁ་འཆམ་པའི་ངང་། གྲོས་ཐག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་འཐེན་ཁྱེར་བྱེད་པའི་སྲོལ་མེད། ཡང་ཆང་ཁ་སོགས་ཁྲོམ་པ་ཚོགས་ས་ནས་རྒན་པ་སླེབས་པ་རྣམས་གྲལ་མགོར་བཀུར་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་རིམ་ལྟར་བཞུགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཕེབས་མ་བྱུང་བ་ལ་ལ་མོར་མི་བཅུག་ནས་ནན་གྱིས་འབོད། འབོད་དུ་མངགས་པའི་མི་ལ་ཡང་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་མི་གཏོང་བར། བསམ་ཤེས་འགྲོ་ཞིང་སྐད་གསལ་བོ་བཤད། བོས་པའི་རྒན་པའི་རིགས་ལ་སྒུག་ནས་མ་ཡོང་བར་དུ་ཆང་ཕང་ཁ་མི་ཕྱེ། ཡོང་མ་ཐུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྐད་དུ་བསྐུར་བ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་བཤད་ན། ལོ་དང་ཟ་རྒྱའི་ཆེ་ཆུང་ལྟར་དེའི་འཕྲོ་ཡི་རྒན་པ་ཞིག་གིས་ཆང་གིས་མཆོད་ཀ་འཕེན། ལྷག་པར་འདུས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ། ལོ་གཙོ་བ་ལས་ཐོབ་གོ་ས་མི་གཙོ་བས། ང་ནི་དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ་རྗེས་སུ་ལུས་ནས་འོང་བ་དང་། གྲལ་མཚམས་ལ་མི་ལྟ་བར་གང་འདོད་ཀྱིས་གྲལ་ལ་ཙོག་རྒྱུ་འདྲ་གཏན་ནས་བྱས་མི་ཆོག ལོ་ལོན་སྒོ་ལ་ཕེབས་སྐབས་དེའི་ལོ་ཡི་མན་ཆད་དུ་གནས་པ་རྣམས། གསེད་སེ་ཡར་ལངས་ནས་ལམ་ཕྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་ལོ་ལོན་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་ནང་འབུད་ཀྱི་སྐབས། གྲལ་རྔའི་ཆུང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལངས་ལངས་ཆས་ཆས་ཀྱི་སྟ་གོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཡར་སྐྱེལ་མར་ལེན་གྱི་ལས་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། རྟགས་སྟོན་མོ་དང་གསོལ་སྟོན་གྱི་སྐབས་ཐོག་མར་རྒན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཇ་འདྲེན་ཞིང་། རྒན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཟས་ལ་མཆོད་ཀ་འཕངས་རྗེས། ཆུང་ཕྱོགས་པས་ད་གཟོད་འཐུང་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་སྲོལ་སྐྱོང་། རྒན་པའི་རིགས་མདུན་དུ་ཕེབས་པ་མཐོང་འཕྲལ། ལོ་ལོན་གྱི་སྔོན་དུ་རྐང་པ་མི་བསྲིངས་ཤིང་། བསྲིངས་ཡོད་ན་ཕྱིར་བསྐུམས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད། རྒན་པ་སྨོས་ཅི། གྲྭ་པ་དང་འགྲུལ་བའི་རིགས་ལ་ལམ་ནས་གདོང་ཐུག་འབྱུང་སྐབས། སླེ་སྟོང་ཟོ་སྟོང་འཁུར་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་ཡག་པར་དགོངས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ན་ལམ་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གཡོལ་ཐབས་གང་ནུས་བྱེད། རང་གི་གམ་ལ་ཉེ་བར་བཅར་འོང་བ་མཐོང་སྐབས། ཆུང་བ་རྣམས་རང་ཉིད་སྡོད་ས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཡར་ལངས་ནས། རྒན་པ་ལ་གུས་པ་སྟོན་ཞིང་ཁམས་འདྲི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་རྒན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཅ་ལག་ལྕི་མོ་ཁུར་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐོང་འཕྲལ། མི་དེ་ངོ་ཤེས་མིན་དང་རང་ལ་ཤ་ཉེ་མིན་དེར་ཅུང་ཙམ་ཡང་མི་བལྟོས་པར། དེའི་ཕྲག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆུང་ཕྱོགས་པས་བླངས་ནས་འཁུར་རོགས་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་པའི་རྒན་པའི་མཚན་ནས་འབོད་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ། མཚན་གྱི་མགོར་རྒན་རིམ་མཚོན་པའི་གུས་ཚིག་ཏུ་ཨ་ཕ་དང་ཨ་ཁུ་སོགས་བཞག་ནས་འབོད་པ་ལས། རྒན་པ་གང་དེའི་མིང་གིས་གཅེར་བུར་བཟུང་ནས་ཐད་ཀར་དུ་མི་འབོད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་པ་དེར་ཆུང་ཕྱོགས་པས་ཨ་དང་ཡ་ཞེས་དགའ་བའི་ལན་བྱིན་ཏེ་འགྲུབ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གནས་སྐབས་གང་ནས་ཀྱང་རྒན་པོའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ལ་སྐྱོན་བསྟན་ཅིང་། ཐ་མ་སྡིགས་མོ་དང་གཅར་རྡུང་བྱེད་པའི་སྐབས་བྱུང་ན་ཡང་། མི་དགའ་བའ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དང་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ཡ་ལན་བཟློག་པ་སོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་ལ། དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཡིན་ཡང་རྒན་པ་ལ་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ་ཐོས་ན། རྒན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་པོར་ལངས་ངེས་པ་ལས། རང་གི་བུ་ཕྲུག་གི་བྱ་བྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཏན་ནས་མི་བྱེད། ཁྱིམ་དུ་རྒན་པ་ཡོད་ན། བུ་དང་མནའ་མས་འཁྱག་པ་ཚ་ལྡི་བྱས་ནས་ལོ་ལོན་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པ་མ་ཟད། བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་བཞེས་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་སྟེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐབས་ཁ་བསལ་ཟེར་ནས་ཟ་མ་ཐུན་གཅིག་སྣོན་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཇ་ལྷག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་གུང་ཚིགས་ཟེར་བའི་ཟས་ཐུན་གཅིག་ཁ་བསྣན་སྟེ་ཉིན་གཅིག་ལ་འཚལ་མ་ལྔ་ཡན་ལོངས་པར་བྱེད། ཡང་ཡུན་རིང་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཁོམ་མ་བྱུང་བས། ནམ་ཞིག་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཀ་ར་དང་སིལ་ཏོག་སོགས་ལེགས་སྐྱེས་ཉོ་ཞིང་། ཁོམ་སྐབས་གང་ཐབས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རང་སྡེའི་ལོ་ལོན་རྒན་པའི་དྲུང་དུ་ཆེད་གཉེར་འཚམ་འདྲིར་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད། ཁྱིམ་གང་དུ་རྒན་པ་ཚེ་ལས་འདས་ན། རྒན་པ་གཞན་རྣམས་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་འདུག་རོགས་དང་ཉལ་རོགས་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རོགས་འཐབ་རོགས་བྱེད། སྐར་མའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ་འདས་སོང་གི་བེམ་པོ་ཕྱིར་ལ་འཁུར་སྐབས། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཡོང་ནས། འདས་པོ་དེའི་བེམ་པོ་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁུར་རོགས་བྱེད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་སླེབས་པའི་རྒན་པ་ལ་བརྒྱད་ཅུའི་གྱ་སྟོན་ཞེས་ཚེ་ལོ་ཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྡེ་བའི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དེ་ཚང་ལ་འདུས་ནས། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་སོགས་རིག་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་སྒོ་ནས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ་ཞུ། ཕ་མ་འདས་པའི་འཕྲོར་ལོ་འགའ་ན། རུ་རོགས་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ནང་། རང་གི་ཕ་མའི་ཤུལ་དངོས་ངོས་ཟིན་པ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་མི་ངོ་ཤེས་ནས་མིང་གི་འཛིན་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བོའི་ཁྱེའུའི་རིགས་བྱུང་ན། དེ་ནི་རང་གི་ཕ་རྒན་མ་རྒན་གྱི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་ཁྱིམ་མི་གཅིག་ལྟར་གཅེས་སྐྱོང་ལེགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་རྒན་བཀུར་ སྲོལ་བཟང་གི་དཔལ་ཡོན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་མ་ཉམས་པར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྒན་པ་བཀུར་བའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་ཅུང་ཙམ་ཉམས་དམད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་ན་ཡང་། བོད་སྡེ་འདིས་སྔར་གྱི་སྲོལ་བཟང་རྣམས་མ་དོར་བར། ད་ལོ་ཁོ་ན་ལ་སྡེ་བའ་བསྟན་སྲིད་རིག་གནས་འཕེལ་བའི་ཞལ་འདེབས་སུ། སྤྱི་སེམས་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་འགས་སྒོར་བདུན་སྟོང་དུ་ལོངས་པ་སྦྱིན་འབུལ་བྱས་པས་མཚོན། ལས་བྱེད་པ་དང་ཆུང་ཕྱོགས་པས་རང་འཐད་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་མཐུན་རྐྱེན་འོག གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་བྱེད་པའི་ལོ་སར་གྱི་གོ་སྐབས་བེད་སྤྱད་དེ། ལོ་རེར་རྒན་པ་བཀུར་བའི་ལོ་སར་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་། རྒན་པའི་རིགས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་སྟེར་བ་དང་། རྒན་པར་བཀུར་བསྟི་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་སྒྲོག་པ། རྒན་བཀུར་ལེགས་པའི་ཡ་རབས་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པ་སོགས་རྒན་བཀུར་གྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་གྱིས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་དོ།།
   Oral Traditions  subjects 6184 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects CollectionsTibetan and Himalayan CollectionsFull EntryRelated Subjects (3)Related Texts (1)Related Audio-video (2224) Amdo  subjects 1079 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Tibet and HimalayasBibliographic ClassificationTibetan and HimalayanCultural and Environmental GeographyPlacesTibetFull EntryRelated Subjects (1)Related Texts (24) Triga  places 1176 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type CountyPlaces EarthAsiaChinaQinghaiTsolho Tibetan Autonomous PrefectureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (76)Related Texts (116)Related Audio-video (81)Related Images (192)