ཨ་སྐོང་བེ་ཧུ་ཚང་གི་ཁྱིམ་ཡིག་མདོར་བསྡུས།      ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། བེ་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་དཔོན་ལ་གོ་དགོས་པའི་སྐབས་ཤིག་དང་། འཁོར་དུ་དམག་མི་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པའི་དམག་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་ཤིག་ལ་གོ་དགོས་པའི་སྐབས་ཏེ་གོ་དོན་གཉིས་བྱུང་ཡོད། གོ་དོན་ཕྱི་མ་ནི་དེའི་དང་ཐོག་གི་འཇུག་དོན་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་རིམ་འགྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། བེ་ཧུའི་གོ་གནས་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ལྷག་པར་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ཡོད་པ་མཐོང་། ཨ་སྐོང་བེ་ཧུ་ཞེས་པ་ནི་གོ་དོན་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་རྒྱུད་འདིའི་མེས་པོ་སྔ་མའི་ནང་གི་བུ་དཔའ་བོ་ཞིག་ལ་བེ་ཧུ་ཞེས་བྱ་བའི་དམག་དཔོན་གྱི་ཐོབ་བསྩལ་བ་དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་རིམ་གྱིས་བེ་ཧུ་ཚང་ཞེས་པའི་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས། ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ཤོག་ཅིག་གི་མགོ་བ་ཡིན་པའི་ས་གནས་སྲིད་དཔོན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། བེ་ཧུ་ཚང་ནི་དང་ཐོག་ཏུ་ཨ་སྐོང་ཚོ་བའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་མོད། ཕྱིས་རྐྱེན་ག་གེ་མོའི་དབང་གིས་དེ་ལས་ཟུར་དུ་གྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་རང་ཚན་པར་གྱུར། ཨ་སྐོང་ཚོ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཚོ་མིང་སྡེ་མིང་ལ་ཐོགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། ཨ་སྐོང་སྡེ་བའི་ས་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་ཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་《སྐད་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱོད་ལྡན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》དུ། འཕྲང་དམར་ཚོ་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཙམ་ནས་ས་ཆ་དེ་རུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཚུལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏྰ་དབེན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་འཁྲུངས་གཞིས་ནི། སྟག་རིག་སྡེ་བ་ལ་ཤོག་ཁ་བཞི་དང་གྲོང་སྡེ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཨ་རྐོང་ཤོག་ཀའི་ཀོའུ་པ་ཚོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ཨ་རྐོང་ཚོ་བས་གནས་གཞི་བཟུང་ནས་ཚོ་མིང་སྡེ་ལ་ཐོགས་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཅིང་། དེ་ཡང་སྟག་རིག་ལ་གཏོགས་པས། སྟག་རིག་དེ་བས་ཀྱང་སྔ་བ་ལྟར། ཞེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ།། ཨ་སྐོང་ཞེས་པའི་སྡེ་བ་ནི་ཁྲི་ཀ་ནང་ཁུལ་དུ་ཡང་སོ་སོར་གསུམ་ཙམ་ཡོད་སྟབས། སོ་སོའི་སྡེ་མིང་ཡི་གེར་ཕབ་ལུགས་ལ་ར་རྐོང་འབྲི་བ་དང་ས་སྐོང་འབྲི་བ་སོགས་གཅིག་ཏུ་མི་ངེས། ཚོ་བ་འདི་ཐོག་མར་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡོང་ནས་ས་བཟུང་ཚུལ་ལ་མེས་པོའི་ངག་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཐོས།    གནའ་སྔ་མོར་སོག་པོ་དང་བོད་མ་འགྲིག་པར་ལོ་མང་པོར་དམག་འཐབ་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་སུ། ཁྱིམ་ཞིག་ལ་སྤུན་གསུམ་ཡོད་པ་བྲོས་ཡོང་སྟེ་ཨ་སྐོང་རྩི་ཁུག་གི་བྲག་འདབས་སུ་བསྡད་པ་དང་། གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་ཨ་ཡིག་རང་བྱོན་ཞིག་བབས་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཨ་ཡིག་དེ་མཆོད་ཅིང་དེ་རུ་གནས་བཅས་ཏེ་བསྡད་པར་བསམ་དོན་རེ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་རེ་བ་སྐོང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཨ་སྐོང་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད་ལ། ཡང་ཨ་ཡིག་རང་བྱོན་གྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་ལས་ཨ་སྐུ་ཞེས་འབོད་པ་བྱུང་བ་དེ་རིམ་གྱིས་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པས་ཨ་སྐོང་དུ་གྱུར་པར་ བཤད་མཁན་ཡང་ཡོད། དེ་རུ་གནས་པའི་རིང་རིམ་གྱིས་ས་རྒོད་སློག་སྟེ་ཞིང་འདེབས་མགོ་ཡང་བརྩམས། དེ་དུས་ཀྱི་ཞིང་རྨོ་བྱེད་རྔ་མོང་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྔ་རྡོ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་ཨ་སྐོང་ཀླུ་རིང་ཚང་ན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ས་དེ་ནི་ཕྱུགས་ས་མ་ཡིན་ཐོག་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་ཡང་འཁེལ་བས་ཇག་པ་རྒོད་པ་ལ་བསམ་སྟེ། ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་ལ་ཉེ་བར་བསམས་སྤུན་གསུམ་པོས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་ས་འཛིན་རྒྱུར་གྲོས་འཆམ་ནས། རང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཁྲིད་དེ་ཐད་ཐད་དུ་སོང་། སྤུན་གཅིག་ལ་བྲག་རྒྱ་སྒོ་ཁོགས་ལ་དེ་རུ་ས་ཟུངས་ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་སོང་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྡེ་བྱུང་བ་ལ་རྨ་ཕར་རིའི་ཨ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། སྤུན་གཅིག་ལ་སྐེ་བར་སོང་ལ་དེ་རུ་ས་ཟུངས་ཞེས་མངགས་པ་དང་དེ་ནས་མི་སྡེ་བྱུང་བ་ལ་སྐེ་བའི་ཨ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། སྤུན་གཅིག་ལ་འཕྲང་དམར་ལུང་ཁོག་ཏུ་སོངས་ལ་ས་ཟུངས་ཞེས་དེའི་རྒྱུད་པའི་མི་སྡེ་བྱུང་བ་ལ་འཕྲང་དམར་ཨ་སྐོང་དུ་གྲགས་སོ།། འཕྲང་དམར་ཨ་སྐོང་དུ་ཕེབས་མཁན་དེ་ད་ལྟའི་ཨ་སྐོང་གི་གནས་འདིར་ཡོང་སྟེ་ས་བཟུང་བ་དང་། དང་ཐོག་འབྲོག་ལས་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བསྡད་ཚུལ་ནི། མགོ་མང་ཆུ་ལམ་ལ་ཡི་གོང་སྟོད་ཀྱི་ཨ་སྐོང་ར་བུག(ཕུག)་ནང་ཞེས་འབོད་པའི་ལུང་བ་ན། ད་ལྟ་ཡང་ར་ཡི་ནང་། ར་བུག་ལྷས་རྒན། ལྷས་གོང་མ། ལྷས་ཞོལ་མ་སོགས་དེ་དུས་ཕྱུགས་འཚོས་ནས་ཟོག་ར་བསྐོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་མ་ཉམས་པར་ཡོད། རིམ་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བས། ཕྱིའི་དགྲ་ཇག་འགོག་ཆེད་དུ་ཨ་སྐོང་ཚོ་བའི་མེས་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁར་བསྐོར་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་དེ་ལ་བསྡད། མཁར་དེ་ནི་ཁྲི་ཀའི་མཁར་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། མཁར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་གླིང་རེ་རེའི་རིང་ཐུང་ལ་གོམ་པ་བརྒྱ་ལོངས་པ་ཡོད་ཅིང་། མཁར་དེ་ད་ལྟ་ཡར་གི་མཁར་ནང་ཚང་ཟེར་བའི་ཤུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཨ་སྐོང་ཚོ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐོག་མ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད། བཤད་ཚུལ་ལ་སྐབས་ཤིག་ཆུ་གར་ལོག་གི་དམག་ཡོང་སྟེ་སྡེ་འདི་དང་འཁྲུག་སྐབས། དེ་དག་གིས་མཁར་བརྐོས་ཏེ་ཁུང་བུ་མང་པོ་དོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད། མཁར་གྱི་མཐོ་སའི་མཐོ་ཚད་ལ་ཁྲི་ཙི་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་ཡོད་ཅིང་། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚད་པ་ཙམ་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་གླིང་གསུམ་ཙམ་ལྷག་ལུས་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན། རྒྱ་ཆུ་དཀར་ལོག་གི་དམག་གིས་མཁར་བསྐོར་སྐབས། ཨ་སྐོང་ཙིག་རྒྱ་ཚང་ལ་མདའ་བ་སྐྱེན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། རྒྱའི་དམག་དཔོན་ཞིག་གིས་མཁར་ཕྲ་བའི་བུ་གའི་ནང་ནས་རྨོག་གིས་འགེབ་སྲུང་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཚེ། མདའ་བ་དེས་མདའ་འཕངས་ཏེ་རྨོག་ཕྲ་བ་བྱུང་བས། མཁར་གྱི་ནང་དུ་མདའ་བ་ངར་བ་ཡོད་པས་སོང་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཞེས་དམག་ཟློག་སྟེ་ཕྱིར་བྲོས་སོང་ཟེར། དེ་ནས་ཨ་སྐོང་རྣམས་ཚོགས་ཏེ་ང་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་དོ་ཅོག་མཁར་འདིའི་ནང་ཡོད་པ་ལ། གལ་ཏེ་ད་ཐེངས་ལྟར་དགྲ་བོས་བསྐོར་ཏེ་ཟླ་བ་མང་པོར་ལུས་དགོས་བྱུང་ན། ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པས་ཐབས་བཟང་པོ་མ་རེད་ཟེར་ནས་ནང་གྲོས་བྱས་མཐར། དེའི་གོང་སྟོད་དུ་མཁར་ཆག་སྒང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རུ་སྤོས་ཤིང་དེ་རུ་མཁར་གསར་དུ་བརྡུང་། འདིའི་ཤུལ་ད་ལྟ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན། མཁར་ཆགས་སྒང་དེ་ནི་ས་བརྩན་ལ་ངོས་གཟར་ཞིང་འགྲོ་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁར་དེའི་ནང་དུ་གྲམ་པ་ནས་རྡོ་མང་པོ་དང་སྟོན་མཇུག་རྡོ་རིལ་རྣམས་ཁུར་ཡོང་སྟེ་སྤུང་གསོག་ཏུ་བཞག་ནས། དགྲ་བྱུང་ན་ཐོག་མར་རྡོ་རྣམས་ཐུར་དུ་དྲིལ་ཏེ་འགོག་པ་དང་། དེ་ཚར་ན་མདའ་འཕངས་ཏེ་འགོག་བརྩིས་དང་། དེ་ཡང་ཚར་ན་གྲི་ཡིས་བཀག་སྟེ་མཁར་སྒོ་འགོག་སྲུང་བྱས་པར་བཤད།   དེ་དུས་བྲག་དཀར་ནི་ས་འདིའི་རི་མཐོན་པོ་དང་ཚང་མས་བཀུར་བའི་གཞི་བདག་ཡིན་པ་དང་། ཨ་སྐོང་གི་མདུན་རིར་ཨ་མྱེས་སྙན་དོར་འཁེལ་ཞིང་། སྙན་དོར་ནི་བྲག་དཀར་གྱི་སྒོ་སྲུང་ཡིན་པས། དེའི་རི་མགོར་ལབ་ཙེ་བསྟད་ཏེ་བྲག་དཀར་སྤུན་གསུམ་པོ་སྡེ་བའི་གཞི་བདག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་མཆོད་པར་བྱས།   དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མཁར་ནང་ཚང་ལས་ལོགས་སུ་ཨ་སྐོང་ཚོ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་རེ་ཕྱིར་ལ་གྱེས་པ་ནི། སྒྲོ་གོ་ཚང་དང་། ཁྲོ་ལོ་ཚང་། མགོ་ཉལ་ཚང་། བེ་ཧུ་ཚང་། ཨ་ཁུ་ཀུན་གསལ་གྱི་གཞིས་རྙིང་རྣམས་ཡིན་ལ། མཁར་ནང་ཚང་ཡང་ཕྱིས་སུ་ཁྱིམ་གཉིས་སུ་ཆད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཚོ་བ་གཞན་ཀླུ་རིང་ཚང་། ཀོའུ་བ་ཚང་དང་སྒྱོམ་ཚང་། ཧོར་ཀྱྰ་ཚང་། ཙིག་རྒྱ་ཚང་སོགས་ཚོ་བ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཨ་སྐོར་སྡེ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། ཨ་སྐོང་བེ་ཧུ་ཚང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཐོག་མ་དེ། དང་ཐོག་ཏུ་ཨ་སྐོང་སྡེ་བའི་ཤར་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཉི་མ་ཤར་རམ་ཅོག་གཞིས་ནང་ངམ། ཉི་མ་ངོ་ཡང་ཟེར་བ་དེར་ཆགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རུ་ལོ་མང་པོར་བསྡད་པའི་འཕྲོར་ཕ་དབང་ཕྱུག་གི་རིང་བ་རིང་ནང་དུ་འབོད་པའི་ད་ལྟའི་གནས་ལ་ཁྱིམ་གཞིས་སྤོས་པ་ཡིན། ཕ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡར་སྔོན་དུ་མི་རབས་མང་པོར་ཕ་བུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་བུ་ཚའི་འདབ་ལག་ཆེར་མ་རྒྱས་མོད། ཁོང་གི་རིང་ལ་རིགས་རྒྱུད་དུ་མིང་སྲིང་བདུན་བྱུང་བ་དང་། དེ་དང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པས་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྒྱས་པ་བྱུང་སྟེ། ཨ་སྐོང་རང་དུ་ད་སྔ་ཁྱིམ་ཚང་རང་ཚན་པ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕེལ་ཡོད། བེ་ཧུ་ཞེས་པའི་ཐོབ་ནི་ཁྱིམ་འདིའི་མི་རབས་སུའི་རིང་བྱུང་བ་ད་ལྟ་བཤད་ཤེས་མཁན་དཀའ་སྣང་ཡང་། མེས་པོ་སྔ་མ་རྣམས་དཔའ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་གཏམ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། ཨ་སྐོང་འདི་ལ་བུ་དཔའ་བོ་སྟག་ཕྲུག་དོམ་ཕྲུག་ཏུ་འབོད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་དོམ་ཕྲུག་ནི་ཕ་དབང་ཕྱུག་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་ཡབ་མེས་བཞི་བ་ ཡིན་པར་ཀུན་ལ་གྲགས། ཡབ་མེས་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་རིང་ཨ་སྐོང་སྒྱོམ་ཚང་དང་གཉེན་འབྲེལ་བྱུང་བས། བེ་ཧུ་ཚང་དང་སྒྱོམ་ཚང་ཞང་གཉེན་དུ་གྱུར་བའི་ལམ་ཕྱེ། སྒྱོམ་ཚོ་བ་དང་ཐོག་རེབ་གོང་ན་ཡོད་པ་ནས་སྒྱོམ་དུ་ཆད་པ་དང་། དེ་ནས་སྟག་རིག དེ་ནས་ཨ་སྐོང་དུ་ཆད་པར་བཤད་ལ། ཨ་སྐོང་སྒྱོམ་ཚང་གིས་སྟག་རིག་གི་དམར་གདོང་ལབ་ཙེ་ངེས་པར་བསྟོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ་དཔག་ན་འདི་ཚང་སྟག་རིག་སྒྱོམ་ཚང་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཐོང་། ཨ་སྐོང་གི་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་། ཨ་སྐོང་ཀླུ་རིང་ཚང་གཉིས་ཚོ་མཐུན་ཡིན་ཞིང་། ཀོའུ་བ་དང་སྒྱོམ་གཉིས་ཚོ་མཐུན་དང་། ཙིག་རྒྱ་དང་ཧོར་ཀྱྰ་གཉིས་ཚོ་མཐུན་དུ་འབྲེལ་ཡོད། ཨ་སྐོང་གི་ཚོ་བ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་ལོ(གྲོ་ལོ)ཚང་སྟེ་ད་ལྟ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་གྱིས་ཤུལ་བཟུང་བའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་རུས་ཀྱི་མཐོ་ས་དང་ཚོ་བའི་གཞིས་རྒན་ཞིག་ཏུ་ཀུན་ནས་བྱེད་དེ། རྒྱ་ལོའི་ཚེས་ཞིག་ལ་ཨ་སྐོང་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚང་ལ་ལོ་སར་ངེས་པར་འཁྱེར་དགོས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ལོའི་ཚེས་པ་བཞིའི་ཉིན་བྲག་ཁང་སྣ་ཁའི་ལབ་ཙེ་བསྟད་དེ་རྟ་རྒྱུགས་བྱས་ཚར་རྗེས་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཁོ་ཚང་ལ་ཡོང་ནས་ཆང་འཐུང་ཞིང་ཞག་གང་བོར་གླུ་ལེན་གར་རྩེ་བྱས་ཏེ་ནམ་སློང་བའི་དཔེ་སྲོལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཀ་ཙེ་ཆགས་ག་ན་གསེར་ཁུའི་ལབ་ཙེ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཨ་སྐོང་བེ་ཧུ་ཚང་གིས་ཐོག་མར་བསྟད་པ་དང་། ལབ་ཙེ་དེར་གཙོ་བོ་བྲག་དཀར་མཆོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་སྡེ་བ་གཞུང་སྤྱི་བསྟོད་དུ་འགྲོ་སྲོལ་ཆགས་ཤིང་། འགྲོ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་ས་ནས་བྲོ་ཁ་གང་ལེགས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་ལ། གཞུང་གིས་ར་ཞིག་ཁྲིད་ནས་དེ་རུ་གསུར་ལ་ཕུལ་སྲོལ་མཆིས་ཤིང་། ར་དེ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་སུ་ཞིག་གི་ར་ཁྱུ་ནས་ར་ཤེད་མོང་ཅན་གང་ཞིག་བློར་བབས་ཏེ་འདེམས་པ་བྱུང་ན། མི་སྟེར་ཟེར་མི་ཆོག་པར་ངེས་པར་སྟེར་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ར་དེ་དེ་རུ་བཤས་ཏེ་གསུར་ཤ་རྣམས་བླངས་ནས་མཆོད་རྗེས། ཤ་འཕྲོ་མ་རྣམས་བཙོས་ཏེ་ཉིན་གསུམ་དུ་དེ་རུ་སྟོན་མོ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྡེ་བ་ལ་ཤ་སྐལ་རྒྱག་དུས། བྲང་མགོ་དང་མཚང་ར་བླངས་ཏེ་ཨ་སྐོང་བེ་ཧུའི་བཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཤ་སྐལ་ཕུལ་སྲོལ་ཡོད། ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་དུས་ནི་ལོ་རེའི་དྲུག་པའི་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། གསུར་ར་དེ་ལ་ཁྲུས་དཀར་ནག་གཉིས་ལྡུག་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཁྲུས་དཀར་ལྡུག་མཁན་དེ་ངེས་པར་ཨ་སྐོང་བེ་ཧུ་ཚང་ཡིན་དགོས་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་ཕ་བཞུགས་དུས་ཁོས་དེ་ལྟར་དུ་ཁྲུས་ཆུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཅིང་རི་ལ་འཁྱེར་ནས་ལྡུག་གི་ཡོད་ཟེར། ཕ་རྒན་གྱི་སྐབས་སྡེ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ན་དོན་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ་ཤ་སྐལ་མི་ལེན་པའི་སྲོལ་བཏོད་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྔ་དཔེ་མཚམས་བཞག གཞན་ཡང་རྒྱ་ལོའི་ཚེས་པ་བཞི་ལ་བྲག་ཁང་སྣ་ཁའི་ལབ་ཙེ་བསྟད་ནས་ཚར་རྗེས། རྟ་ཁེར་རྒྱུགས་ཉིས་རྒྱུགས་ཀྱིས་ཨ་སྐོང་རྣམས་སྔ་དྲོ་གཡུལ་ཀའི་སྐེ་ཟེར་བ་ལ་ཡོང་སྟེ་ལྷ་བསང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་རྗེས་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཨ་སྐོང་གི་རྒད་པོ་རྣམས་དེ་རུ་ཚོགས་ཏེ་གྲལ་བཅས་ཆང་ཁ་བཟུང་ནས་གླུ་ལེན་གར་རྩེ་བྱེད་པའི་སྟེང་། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེས་རང་རང་གི་ལོ་སར་གྱི་ཆང་སྐལ་སྤྱི་གཞུང་ལ་སྟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆང་གང་ཡིན་ཞིག་བྱིན་ན་མི་ཐུག་པར་རང་གིས་བཙག་པའི་ཆང་གི་ནང་ནས་ནས་ཆང་ལེགས་ཤོས་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་མཛུབ་མོའི་མགོར་བླངས་ཏེ་མེ་ལ་ཨེ་འབར་བལྟས་ནས་ཆང་གི་བཟང་ངན་ལ་བརྟག་པར་བྱེད། དེ་ཡང་མེ་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཆང་རབ་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། མེ་དམར་པོ་འབར་བ་ཆང་འབྲིང་དང་། མེ་མི་འབར་བ་ཆང་ངན་པར་བརྩིས་ནས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཨ་སྐོང་བེ་ཧུ་ཚང་གིས་དེའི་ཉིན་ཁྲོམ་པ་ལ་ཆང་རྫ་ལོག་གང་སྟེར་དགོས་པ་ལ་བཟང་ངན་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཅི་ཡང་གནང་མི་ཆོག་པར་བླངས་ནས་འཐུང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ལོ་དེའི་གཉེར་བས་སྡེ་བའི་དུད་ཁྱིམ་རེ་རེས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་ལོ་ཆང་བཟང་ཤོས་མེས་བརྟག་བརྒྱུད་དེ་ཐུག་པ་རྣམས་ལས། ཆང་ཕུལ་སོ་སོར་བླངས་ཏེ་ཆང་སྣོད་དམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བཅད་རྗེས། དེ་ལ་ཇ་ནག་གཅིག་དང་མཚང་ར་དང་བྲང་མགོས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཨ་སྐོང་བེ་ཧུའི་ལོ་སར་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྲོམ་གྱི་དབུས་ནས་སྟེར་བ་དང་། ཡང་ན་ལོ་སར་རྣམས་བེ་ཧུའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་དཔེ་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་དེ་རུ་གྲལ་གྲོལ་བ་དང་དེར་འདུས་ཚང་མ་རང་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཨ་སྐོང་གྲོ་ལོ་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་ ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཆང་འཐུང་ཤ་ཟོས། གླུ་ལེན་གར་རྩེ་བྱས་ཏེ་ནམ་ལངས་པར་བྱེད་དོ།།      ཨ་སྐོང་གི་ཡུར་ཆུ་གཙོ་བོ་ནི་མགོ་མོང་ནང་གི་ཆུ་ཡིན་ཞིང་། ཆུ་དེས་གཏོང་བའི་ཞིང་མང་ཆེ་བ་ཁྱོ་རྒྱའི་མར་ཁ་དང་ཞིང་གི་ཁུག་སོགས་ཨ་སྐོང་ཚོ་བའི་ཞིང་རྣམས་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་སྡེ་འདི་ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཆེར་མེད་གཤིས་ཚོ་བ་གཞན་ལ་ཆུ་རེས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བ་བྱུང་བས། ཀོའུ་སྒྱོམ་གཉིས་ཀྱིས་སྟག་རིག་གི་མ་མགོའི་རྩ་ཐུར་དུ་ནེའུ་མགོའི་ཆུ་རང་བཞུར་འགྲོ་བ་ཡུར་ཆུར་དྲངས་འདོད་དེ། ཀོའུ་བ་ཚང་དང་སྒྱོམ་ཚང་གི་རྒད་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛོ་འགའ་ལ་དོར་བཅོས་ནས་སོང་སྟེ། སུལ་རིག་གི་སྐེ་རྒྱུད་ལ་ཐོང་ཀ་ཕྱེ་ཞིང་ཁིས་གའི་ཉག་ག་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཆུ་རྐ་གཤགས་ཏེ་ནེའུ་མགོའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡུར་ཆུར་དྲངས་པས་ཆུ་དེ་ལ་ཀོའུ་ཆུ་སྒྱོམ་ཆུ་ཞེས་ཐོགས་པར་གྲགས་པ་དང་། དེའི་རྐ་ཤུལ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་འགག་བཟའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཉོག་ཆུར་ཐོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་སྟེ། འགག་བཟའི་ལུང་བ་ན་བཞུར་བའི་གྲམ་ཆུ་དེ་ཨ་སྐོང་གིས་ཞིང་ལ་དྲངས་འདོད་ཀྱིས་གང་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་བའི་སྐབས་ཙམ་ན། ཉིན་ཞིག་འགག་བཟའི་དཔོན་ཚང་གི་རྒད་པོ་ཞིག་སྟག་རིག་ལ་འགྲོ་བཞེད་ཡོད་པའི་གཏམ་ཐོས་པས། ཨ་སྐོང་ཚོ་བའི་རྒད་པོ་ཐབས་མཁས་ཞིག་གིས་ཁོ་ཕྱིར་ལ་ཡོང་སྐབས། ཁིས་གའི་ཉག་ག་བརྟོལ་ཅིང་མགོ་མང་གྲམ་པ་བརྒལ་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་སྐོང་གི་སྡེ་དཀྱིལ་བརྒྱུད་དེ་འགག་བཟའ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་དུས་ཀྱི་སྟག་རིག་ནས་འགག་བཟའ་ལ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་ལམ་ཉག་ གཅིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས། གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྱིམ་ནས་གཡིས་ཉོག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཅོས་ཏེ་སྒུག་བསྡད་པར། ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁོས་འགག་བཟའི་དཔོན་ཚང་རྒད་པོའི་སྔུན་བཀག་ནས་རང་ཁྱིམ་ལ་མགྲོན་དུ་ནན་གྱིས་བོས་ཏེ་སྣེ་ལེན་བཟང་བོ་བྱས་པ་དང་། གྲམ་ཆུ་དེ་གྲམ་པ་ན་རང་བཞུར་བྱེད་ཅིང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེར་མེད་ན་ང་ཚོ་ལ་བསྐོར་ན་ལེགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཞུ་གཏམ་ཕུལ་ཏེ་འགག་ཆུ་བསླངས་པས། རྒད་པོ་འཐད་དེ་རེ་བ་གང་བཏོན་ལྟར་འགག་ཆུ་བྱིན། དུས་ཕྱིས་བཤད་དྲུག་རྒོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འགག་ཆུ་ཉོག་དཀར་ཡོལ་གང་ལ་བརྗེས་སོང་ཞེས་བཏགས་པ་དི་རིར་བྱས་པས་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་ཉོག་ཆུར་ཐོགས་སྐད།    དེ་ལྟར་ཨ་སྐོང་ཚོ་བ་དང་ཁྱིམ་འདིའི་བྱུང་ཡིག་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་འབྲི་འདུན་ཡོད་ཀྱང་། ཐེངས་འདིར་ཁོམ་སྐབས་མ་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་བགྱིས་ཏེ་ཁྱིམ་ཡིག་གི་ས་བོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཅི་མཆིས་ཤེས་ནས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་ཤིང་། འདི་ལས་ལྷག་པའི་གནའ་གཏམ་ཁུངས་མའི་སྣོན་པ་ཡོད་ན་ཐེངས་རྗེས་མའི་དག་བཅོས་ལ་ཆེ་ཆེར་སྨན་དུ་འགྲོ་ངེས་པས་གང་ཤེས་ལྷུག་སྩོལ་ དང་མ་དག་པ་འཁྲུལ་སེལ་ཡོད་པ་ཞུའོ།། Amdo subjects 730 For more information about this term, see Full Entry below.Full EntryRelated Audio-video (32)Related Texts (26) Official Residents subjects 4941 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Tibet and HimalayasPopulationFull EntryRelated Subjects (13)Related Texts (1) Kazhur places 17826 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type Township (without urban registered population)Places EarthAsiaChinaQinghaiTsolho Tibetan Autonomous PrefectureTrigaFull EntryRelated Subjects (30)Related Places (7)Related Texts (1)