ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།     ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེ་བའི་རི་ཁྲོད་པའི་སྡེ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིའི་རི་ཁྲོད་པ་དག་ནི་རྗེ་གསེར་ཁང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ལྟ་སྤྱོད་གཙང་ལ། སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། སྔོན་རྗེ་གསེར་བ་དང་། ཐར་ཤུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། ཐར་ཤུལ་དགེ་ལེགས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། ཨ་རིག་ཚང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཨ་ཁུ་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་བཤད།     རི་ཁྲོད་འདི་ནམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོར་མ་མཐོང་མོད། ངག་རྒྱུན་དུ་ལ་ལས། གསེར་ཁང་རི་ཁྲོད་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ལ་ལས་ཐོག་མར་རྗེ་གསེར་ཁང་བའི་སློབ་མ་དང་རེབ་སྐོང་སྐུ་ཕྱོགས་སོགས་ནས་གནས་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཟེར།    ལ་མོ་ཡོངས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། “རྗེ་གསེར་ཁང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཆོད་མེའི་རྒྱུན་ཉམས་པ་བསྐྱར་གསོ་གནང་”ཞེས་རྗེ་གསེར་ཁང་ནས་བྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་རྗེ་གསེར་ཁང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། སྐར་མ་ཐང་ནས་བྱ་བཏང་མང་བོ་དང་། །ལྷན་དུ་མཆོད་འབུལ་གནང་ཞིང་སྐྱ་ཀྱྰ་དང་། ། དོ་ཀྱྰ་གྱོད་འདུམ་དངོས་རྫས་མང་བོ་བྱིན།། ཁྲི་ཀར་ཕེབས་ནས་གོང་བ་གྲྭ་ཚང་ལ།། མཆོད་པ་བཙུགས་ཤིང་ཐེབས་སྦྱར་རྭ་རྒྱར་ཕེབས། ཞེས་དང་། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ཕེབས་གོང་བ་གྲྭ་ཚང་ནས།། ཉིན་མང་མཆོད་འབུལ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང་།། ལོ་བཞིན་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཐེབས་ཀྱང་སྦྱར།། ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ལ། དེ་ནས་ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་དམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་རྫོང་ནས།། ཟླ་གཅིག་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་རི་ཁྲོད་པ།། ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་བཅས་མཆོད་གྲངས་མཆོད་བྱེ་བ་བདུན།། ལྷག་ཙམ་ཕུལ་ཞིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོ་ཡི།། ཞི་ལྷག་གཉིས་ལ་བཤད་པ་རྒྱས་ཙམ་ཕུལ།། ཅེས་གསུངས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་ནི་རྗེ་གསེར་ཁང་བ་ནས་བྱུང་བར་ངོས་བཟུང་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།   ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་ལ་གནས་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་རང་རང་རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉམས་བཞེས་གནང་སྟེ་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་ཉམས་བཞེས་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དགོན་པ་གཅིག་ནས་ལོ་གཉིས་དང་གསུམ་ཕན་ཆད་སྡོད་མི་ཆོག་པ་དང་གྲྭ་ཤག་གཡོར་བ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གྲྭ་ཤག་བརྩིགས་པ་དང་ཉོ་བ་སོགས་གཏན་ནས་མི་ཆོག   འདིའི་འདོན་རྟ་ཕྱག་ལེན་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཏིང་ཕོར་བདུན་ཚར་དྲུག་དང་ཞོགས་པའི་བརྒྱ་རྩ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གསུང་དགོས། ཏིང་ཕོར་བདུན་ཚར་དྲུག་པོ་རེ་རེར་དམིགས་པའི་ཉམས་ལེན་མི་འདྲ་བ་དང་འདོན་པའི་ཚིག་ཀྱང་མི་འདྲ་ཟེར། སྤྱིར་ཏིང་ཕོར་ལྔ་བཅུ་དང་། གསིལ་སྙན། ཐེབ་ཙེ། ལྷུང་བཟེད། མཎྜལ། སྣེ་རིང་། ཇ་ཕོར། ཆོས་སྣམ། ལམ་སྔགས་གཉིས་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་ཞལ་འདོན་ཉིན་རེ་གང་ཙམ་འགྲོ་བ་དང་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གསུངས།   རི་ཁྲོད་པའི་ཆོས་ཐོག་ནི་གཉིས་པའི་མཆོད་མེ་ཟེར་བའི་ཟླ་ཆོས་ཡིན་ཞིང་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་གནས་ངེས་མེད་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་མོས་འདུན་ལྟར་ཚོགས་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད། རི་ཁྲོད་པའི་སྡེ་ཟེར་བ་ཞིག་གཞི་གཅིག་ཏུ་མེད་ནའང་། བླ་མ་དབུ་མཛད་དགེ་བསྐོས་གསུམ་བསྐོས་ཡོད། བཅའ་ཡིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད། འདིར་གཞུག་ན་རི་ཁྲོད་པའི་བླ་མར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་དགོས།     རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་འདུས་སྐབས་མི་རེར་ནས་སྡོང་སྤུ་བཞི་སྟོང་བརྒྱུས་ནས་སྤྲོད་དགོས་འདུག ཉིན་བཅུ་ལ་མཆོད་མེ་མི་བཅུས་འཇོག་དགོས་པ་དང་གཞན་དག་གིས་གནས་ཚང་གཡར་བའི་གྲྭ་ཤག་ཏུ་ཞལ་འདོན་གསུངས་ནས་ཕེབས་དགོས། ཚོགས་སུ་འཇུག་སྐབས་རི་ཁྲོད་པའི་བྱིངས་དང་བསྟུན་ནས་གསུང་དགོས་ཤིང་ཉིན་ཉི་ཤུ་རིང་བཀའ་འགྱུར་འདོན་པ་དང་། ལྟུང་བཤགས། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ་བསོག་པ་སོགས་ཡོད།     རྗེ་གསེར་ཁང་བ་ནས་བཟུང་གནས་ངེས་པར་མེད་པར་ཕྱོགས་གང་དུ་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་དེ་རུ་མཆོད་པ་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་རྗེ་གསེར་ཁང་བས་བྱ་མདོ་ཧོད་ཡུལ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་དུས་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་དག་དང་མཉམ་དུ་གཉིས་པའི་མཆོད་མེ་ཞེས་པའི་ལོ་རེ་ཆོས་ཐོག་ཆེན་མོ་དེ་བོན་སྐོར་སྡེ་བས་སྦྱིན་བདག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་།     ཕྱིས་སུ་ཐར་ཤུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཨ་རིག་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། གསེར་ཁང་བའི་རྗེས་ནས་ཐར་ཤུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྐྱངས་པར་མངོན་ཏེ་བྱ་ལོའི་(༡༨༦༡)ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་ཁང་བ་དབུས་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་གཏམ་གསན་ཏེ་ཐར་ཤུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་དགུང་ལོ་ང་ གཉིས་བཞེས་པ་ཁོང་གིས་གཙོས་བླ་མ་དང་རི་ཁྲོད་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཁྲི་ཀའི་གོང་བའི་གྲྭ་ཚང་དུ་འདུས་ནས་ཉིན་བཅུའི་རིང་ལ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་གསུངས།   དེ་ནས་ཨ་རིག་ཚང་གིས་བསྐྱངས་པ་འདྲ་སྟེ། ཐར་ཤུལ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དགེ་ལེགས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་པའི་བླ་མ་ཨ་ལགས་ཨ་རིག་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་པས་ཁོང་གིས་རི་ཁྲོད་པ་སྐྱོང་བའི་བཀའ་གནང་བ་རི་ཁྲོད་པའི་མགོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་ནི་ཕྱོགས་གང་སར་ཕེབས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་བསྟུན་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་དེ།    ཤིང་མོ་གླང་ལོར་(༡༩༢༥)ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་རྐང་ཚར་ཕེབས་པའི་ཞོར་ལ་མདའ་བཞིའི་སྒར་ཐོག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུས།     ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་(༡༨༥༣)མཆོད་རྟེན་སྐེའི་རི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་སྐབས་འཁྱམ་རུའི་ཨ་ལགས་རི་ཁྲོད་པ་ཚང་སོགས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་པ་ཆེན་མོ་འབུལ་རྒྱུའི་དབུར་ཐར་ཤུལ་དགེ་ལེགས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་བདེ་ཆེན་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཕེབས། སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རི་ཁྲོད་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དང་ལྷན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ།    ས་བྱི་ལོའི་(༡༩༤༨)ཟླ་གཉིས་པར་དགེ་ལེགས་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་གཙོས་ཁྲི་ཀའི་ཀུན་སྤངས་རི་ཁྲོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་སྣང་རའི་གསེར་ཁང་དུ་ཞུས་ནས་ བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུས།    ང་བརྒྱད་ཡར་སྔོན་དུ་ཁྲི་ཀའི་ཀུན་སྤང་རི་ཁྲོད་པའི་ཁྲི་བ་རྗེ་དགེ་འདུན་ཤེས་རབ་ཚང་གིས་ལོ་རེའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲི་ཀའི་ཇོ་ ཁང་དུ་སྟོང་མཆོད་དང་། མ་ཎི། སྨྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་བའི་དགེ་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་གནང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། གསར་རྙིང་ཁྱད་མེད་ཀྱིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དང་། བར་དོ་བར་ལོ་རེར་བཞིན་ཚ་བསུར་གྲངས་མང་སྦྱིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་བཞེས་གནང། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་མཆོད་མེའི་ཆོས་ཐོག་སོགས་ཁྲི་ཀའི་ཇོ་ཁང་སོགས་ནས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངང་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པར་བགྲེས་པོ་ ཚོས་གླེང་། ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བའི་སྔོན་དུ་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་བརྒྱ་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་སྐད།    ང་བརྒྱད་ལོ་ནས་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་དག་ཀྱང་ཉམས་ཤིང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་མང་བོའི་རིང་ལ་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་མེད་ཅིང་བསྟན་པ་ཡང་དར་ནས་ཀྱང་སླར་གསོ་བྱེད་མ་ཐུབ།   བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་ལུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་ལ་མོ་ཡོངས་འཛིན་པས་སྔར་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པའི་མཆོད་མེའི་ཚོགས་རྒྱུན་ཆད་ནས་རྒྱུན་རིང་འགོར་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པས་རི་ཁྲོད་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་སྐུལ་མ་གནང་ཞིང་། ཨ་ལགས་གཤོང་སྨོན་ཆེ་ཚང་རི་ཁྲོད་པའི་བླ་མར་བསྐོས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པའི་མར་མེ་ཆོས་ཐོག་ཐོག་དང་པོ་ཁྲི་ཀའི་ཇོ་ཁང་དུ་ཚོགས། ད་ལྟ་ཁྲི་ཀའི་རི་ཁྲོད་པ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ཨ་ལགས་བེའུ་ཀྱྰ་ཚང་རི་ཁྲོད་པའི་བླ་མར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐད།   འདི་ནི་བདག་གིས་ལོ་རྒྱུས་དག་བཙལ་ནས་རྙེད་པའི་དཔྱད་གཞི་དག་ལ་ཁྲི་ཀའི་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དང་ཁྲི་ལྗོན་བཟང་། ཁྲི་རྐང་འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་གནང་བ་རྒན་པ་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ཡོད་ན་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཐུགས་འཇགས་ཞུའོ།། History subjects 132 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Literary GenresTibetan Literary GenresHistorical & Legendary LiteratureFull EntryRelated Subjects (1)Related Texts (12)Related Audio-video (4)Related Images (2)Related Sources (1) Amdo subjects 730 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Cultural RegionsTibetan and Himalayan Cultural RegionsCultural TibetNortheastFull EntryRelated Subjects (5)Related Texts (26)Related Audio-video (42) Mangra places 1179 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type CountyPlaces EarthAsiaChinaQinghaiTsolho Tibetan Autonomous PrefectureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (33)Related Images (114)Related Audio-video (10)Related Texts (1) Triga places 1176 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type CountyPlaces EarthAsiaChinaQinghaiTsolho Tibetan Autonomous PrefectureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (76)Related Images (192)Related Texts (116)Related Audio-video (81)