ལྡོང་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར།    ལྡོང་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར།   ཀུན་དཔལ་ཚེ་རིང་།（མཚོ་ལྷོ）   སྤྱིར་བཏང་ཚ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས་དམག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་བ་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད་པས། ཐ་སྙད་དེའི་བྱུང་ཁུངས་དངོས་ནི་དམག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག དེ་བཞིན་ཏོག་དང་རྨོག ཕྱག དམུ་སོགས་ནི་དམག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་འགའ་ཡི་མིང་ཡིན་ཚུལ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོ་བ་དང་མི་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་བཀླགས་ན་ཤེས་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད་ཅེས་སྨྲ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རུས་མིང་དེ་དག་ལྡོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་སྙམ། བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཚ་ཆེན་ཞེས་པའི་ཚ་ནི་ཚ་བོ་སྟེ་དབོན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག ཚིག་དོན་འདིའི་སྟེང་ནས་ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཚེ་དེ་ནི་ལྡོང་གི་ཚ་བོའམ་དབོན་པོའི་རིགས་ལྟ་བུར་གོ་མོད། བྱེ་བྲག་ཐ་སྙད་རེ་རེ་ཡི་ངོས་ཚིག་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཏོག་ཚ་དང་རྨོག་ཚ། གཡི་ཚ།དམུ་ཚ། འགོ་ཚ། རྐང་ཚ་ཞེས་རུས་ཏོག་དང་རྨོག གཡི། དམུ། འགོ རྐང་སོགས་ཀྱི་ཚ་བོ་ཡིན་ཚུལ་དེ་ཡིན། རུས་རྒྱུད་དེ་དག་མང་ཤོས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་དུ་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྨད་དུ་གནས་ཆགས་རྗེས་ཡུན་གྱིས་ཏོག་ཚ་དང་རྨོག་ཚ། གཡི་ཚ། རྐང་ཚ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རུས་ལྡོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚ་བོའི་རྒྱུད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད།ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེའི་ཤུགས་བསྟན་ནས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ལྡོང་གི་ཚ་རྒྱུད་གཞན་ཡོད་པའང་བསྟན་པས།དེ་ལྟར་ན་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིགས་ཕྱེས་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།དེ་ནི་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོའམ་ཡང་ན་དམག་དཔུང་གི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་འབྲེལ་སྟབས་ཕྱེས་པའང་ཡིན་སྲིད་དེ། གནའ་བོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོ་སྡེ་སྐད་གྲགས་ཅན་མང་ཤོས་ནི་དམག་དང་ཇག རྒྱུ་འབྱོར།ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་ཐང་དར་བ་ཡིན། ལྡོང་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཡོད་ཚད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དམག་མི་མ་ཡིན་པར། ཐོག་མ་ནས་གནས་པའི་རུས་རྒྱུད་འ་ཞ་དང་སུམ་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་སོར་འཐོར་ཡོད།དེ་ལས་སྙན་གྲགས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་།དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་སྐབས་དེར་ལྡོང་ལ་ང་ཆེན་དང་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་ཅིང་།《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་》བྱ་བ་ལས།“དབུས་གཙང་དང་བར་ཁམས་ཨ་མདོ་སོགས་སུ་སྔར་ནས་ལྡོང་རིགས་འདི་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་།གནའ་སྒྲུང་ལས། ལྡོང་ཞྭ་དམར་ཅན་དེ་བསྒྲིགས་ན་མཛེས། ཞེས་རིགས་འདི་ལ་བོན་པོ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་།”22ཞེས་དང་། “མདོ་ཁམས་འདིར་ལྡོང་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི།དབལ་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ་སོགས་ཟེར་བ་དང་། ཏོག་ཚ། རྨོག་ཚ། འགོ་ཚ།ཕྱག་ཚ་སོགས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་གནའ་མྱིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད།”23ཅེས་བཀོད་པའི་ཚིག་ཟུར་ལས་ཀྱང་། ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་དེ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བགར་སྲོལ་དེའང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། སྐབས་དེར་མི་ཉག་དང་གྱི་ཐན་ལྟ་བུ་ལྡོང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སོགས་ལྡོང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྟགས་ན། ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ལས་འགའ་ཞིག་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་ན་གནས་གཞི་ཆགས་ཡོད་ཅིང་།ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཏོག་དང་རྨོག གཡི། འགོ རྐང་གིས་མཚོན་པའི་རུས་རྒྱུད་ཁག་ཅིག་མདོ་སྨད་དུ་གནས་སྤར་ནས་ཡུན་གྱིས་ལྡོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་རྗེས། ད་གཟོད་ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་དགར་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། དེ་དག་ལ་ཚ་བོའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་རང་གི་རུས་རྒྱུད་སྔོན་མའི་རྒྱུད་རྣལ་མ་ཡིན་པ་དང་།མདོ་ཁམས་སུ་སླེབས་རྗེས་ལྡོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་འགའ་རེས་ལྡོང་དང་གཉེན་བསྲེས་ཏེ་རུས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་དང་།ཡང་འགའ་རེ་ལྡོང་རིགས་ཀྱི་ཚོ་དཔོན་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་མངའ་འོག་གི་ཚུད་པ་ཡིན་ལ།འགའ་རེ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་གྱིས་ལྡོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའང་ཡིན་སྲིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་“རུས་པ་གཙང་མར་མ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་ལྡོང་ལ་བསྡུ་”24ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཚིག་ཟུར་འདི་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེར་མདོ་ཁམས་ནས་ལྡོང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེ་བ་རྟོགས་ཐུབ།དེ་བས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་རུས་རྒྱུད་མང་ཤོས་ནི་རུས་རྒྱུད་སྔོན་མའི་ཚ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆ་ནས་ཏོག་ཚ་དང་རྨོག་ཚ། རྐང་ཚ་སོགས་བཏགས་པ་རེད་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་མདོ་ཁམས་ཡུལ་དུ་གནས་སྤར་བའི་རུས་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གི་རུས་རྒྱུད་ད་དུང་མ་འགྱུར་བར་ཡོད་ཚུལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད། དེ་དག་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་མེད་པའི་ཆ་ནས། གོང་དུ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་དྲངས་པའི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་ཐད་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ངེས་སྙམ།   རུས་རྒྱུད་དེ་དག་མདོ་ཁམས་སོགས་ལ་གནས་སྤོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོགས་མའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད་ཅེས་ཞུ་དཀའ་ནའང་། མིག་སྔར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་མ་གཏོགས་དེའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་རྐང་ཚ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་མཐོང་དཀོན།དེས་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐོགས་མའི་གདགས་གཞི་དང་སྒྲ་གདགས་སྔོན་ཆད་བྱུང་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀོང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ།ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས།ཀོང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་རྐོང་པོ་དང་ཀོང་པོ་ཞེས་པའི་འབྲི་སྟངས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རྐོང་པོའམ་ཀོང་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཚ་བོ་དང་དབོན་པོའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྐོང་ཚ་དང་ཀོང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད།དེ་གཉིས་ལས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་རྐོང་པོ་དང་རྐོང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ།བན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་རྐོང་པོ་དང་ཀོང་པོ།རྐོང་ཚ་དང་ཀོང་ཚ་ཞེས་འབྲི་སྟངས་གཉིས་དང་། བན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕར་ཆེར་ནང་ཀོང་པོ་དང་ཀོང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད།ལྷག་པར་ཏུ་རྐོང་ཚ་ཞེས་པར་སྐབས་སྐབས་སུ་རྐང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་རྐོང་ཡུལ་ཞེས་པ་དེ་ལ་རྐང་ཡུལ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ།དཔེར་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྲས་ཀོང་ཚ་དབང་ལྡན་ལ་རྐང་ཚ་དབང་ལྡན་དང་རྐང་ཚ་འཕྲུལ་ལྡན་25ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། འོན་ཀྱང་།ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་སྒྲ་གདངས་མ་གོ་བར་རྐང་ཚ་ནི་རུས་པའི་རྐང་དང་ཏོག་ནི་དབུ་ཞྭའི་ཏོགརྨོག་ནི་ཁྲབ་རྨོག་ཡིན་ཚུལ་དང་རུས་ནི་ལྡོང་ཡིན་ཚུལ་སོགས་སྨྲས་ཡོད། རྐོང་པོའམ་ཀོང་པོའི་མི་རྒྱུད་དེ་མདོ་ཁམས་སུ་སླེབས་དུས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རེ་འགའི་སྟེང་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དང་རྐང་ཚའི་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་སུས་ཀྱང་ཞུས་མེད།   ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུལ་ནི་རྗེས་ཤུལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཉེ། ལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔོན་གྱི་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ལམ་ཤུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཟུར་ནས་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་བྱེ་བྲག་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་རེད་སྙམ། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་ཐད་ཀྱང་གོང་དུ་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཅིག་གྱུར་མིན། ཚ་ཆེན་དང་ཤུལ་ཆེན་བསྡུར་ཏེ་བརྟགས་ན།ཤུལ་ཆེན་ནི་ལྡོང་རིགས་དངོས་མ་དང་ཚ་ཆེན་ནི་ལྡོང་དང་འབྲེལ་བའི་རུས་རྒྱུད་ཟུར་གཏོགས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།འོན་ཀྱང་། 《བོད་མིའུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་》བྱ་བ་ལས་“ཕྱག་ཤུལ་ནི་ཕྱག་ཚ་དང་གཅིག་ཟེར་”26ཞེས་ཚིག་ཤུགས་ནས་དེ་གཉིས་ཕྱག་གི་རུས་རྒྱུད་ལས་གྱེས་ཚུལ་བསྟན་པས།ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་རུས་རྒྱུད་དག་ལའང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་དགོས།རྐང་ཚ་ཞེས་པ་ས་གནས་རང་གི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་མཆེད་དེ་འོང་བ་ཡིན་ཟེར།དེ་དང་མཚུངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཤ་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་《ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས་བཏོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དེ་ཐོག་མར་ཁམས་བདེ་དགེ་སོགས་སུ་ལོ་མང་པོར་འཁྱམ་ཉུལ་བྱས་ཤིང་།ཡུན་གྱིས་མགོ་ལོག་ལ་སྤར་ནས་བསྡད་ཅིང་རིམ་གྱིས་རྨ་ཕར་ཁའི་དར་རྒན་གཞུང་དུ་སྤར་བ་ཡིན་གསུངས།27རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དར་རྒན་གཞུང་དུ་ཆགས་པའི་དུས་ནི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཡིན། སྐབས་དེར་རྐང་ཚར་ཚོ་སྡེ་དྲུག་གམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྐང་ཚ་ཚོ་སྒོ་དྲུག་28ཅེས་པ་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་གྱི་རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དང་དེའི་ཆད་ཁུངས་གསལ་བོ་ཞིག་མིག་སྔར་ལག་སོན་མ་བྱུང་ཡང་། ཉེ་ཆར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ལས་རྐང་ཚ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་བོད་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་མོད་གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་ཞིག་ཞུས་མེད།29 རྐང་ཚའི་སྐྱེས་ལྷ་གཙོ་བོ་ཨ་མྱེས་རྫ་དམར་ནི་རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མ་ཟད། སྐྱེས་ལྷ་དེའི་བསང་ཆོག་མང་པོའི་ནང་དུ་རྫ་དམར་བན་བརྒྱ་བོན་སྟོང་གི་བདག་པོ་དང་བན་གྱིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་། བོན་གྱིས་བསྟེན་པའི་བོན་སྐྱོང་ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ལྷ་དེའི་བསང་ཆོག་ཁག་ཏུ་བོན་སྐྱོང་ཨ་བསེ་རྒྱལ་བོ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཨ་བསེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལས་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་སྡེ་ཞིག་བོད་ལྗོངས་ན་ཡོད་པར་གསུངས།30 འདི་ལྟར་བརྟགས་ན།མི་རྒྱུད་འདིའི་རྩ་བ་ནི་བོན་དང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ཆད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་མགོ་ལོག་ཏུ་སྡོད་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་དང་ཁོང་ཚོས་རུས་རྒྱུད་ནི་ལྡོང་ཡིན་པར་མ་ཟད།ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་གཅིག་ཡིན། རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དེ་རྨ་ཕར་ཁའམ་ཁྲི་ཀར་སྡོད་རིང་སྐབས་དེའི་ཚོ་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ལས་སྟོབས་ཤུགས་དང་བཙན་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྐང་ཚ་དང་རྨོག་ཚའི་དམག་གིས་རྨ་ཆུའི་རབ་ཁ་གོང་འོག་བར་གསུམ་བཟུང་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུས་པ་དང་། དཔོན་རབས་ཁག་ཅིག་མིང་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མར་མཇལ་ནས་གོ་ཐོབ་བླངས་པར་གྲགས།ཡུན་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྤར་ནས་ས་བཟུང་ལ། དེ་ལྟར་མི་རབས་མང་པོ་ཞིག་འདས་མཐར་གློ་བུར་སོག་དམག་གི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་ནས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོད་སྡེ་ཡོངས་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་མདའ་འདེད་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་རྐང་ཚ་གཙོས་སྔོན་གྱི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྡེ་ཁག་གིས་མནའ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་ཤུགས་ལ་མགོ་མ་སྒུར་བར་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་ལ་བུད་དེ་སོག་པོའི་ལག་ནས་ཕ་ས་ཕྱིར་བླངས་ཤིང་། རྐང་ཚའི་དཔོན་པོ་བླ་མ་རབ་བརྟན་གྱིས་སྐབས་དེའི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མནའ་མཐུན་ཚོ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྟོང་དཔོན་ཆེན་མོའི་འགན་བཞེས།གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟགས་ན། ལྡོང་གི་ཚ་བོའམ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ཚ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། གྲངས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ཤིན་ཏུ་བློ་གཏད་རུང་བའི་སྐད་ཆའི་ཁུངས་ལུང་ཞིག་མ་རེད་སྙམ།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྒྱལ་རབས་དང་ཡུལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྲོལ་ཤིག་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་ཡོད།དེ་ནི་སྲིད་གཞུང་དང་དམག་དཔུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དངོས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མིན་ཤིན་ཏུ་བཤད་དཀའ་ལ།ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འགྲན་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་རྩི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད་སྙམ། དཔེར་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བོད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། ལྡོང་གི་ང་ཆེ་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད།ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་རྩི་ལུགས་ཤིག་དར་ཡོད་མོད། དེ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད།ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་བྱུང་མེད་ཅེས་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་ནི་མི་སྣ་གཅིག་གིས་དུས་རབས་གཅིག་ནང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་རྒྱལ་རབས་དང་རྒྱལ་ཁག་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་སྨྲས་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། ཁོ་བོས་སྨྲ་འདོད་པ་ནི་འགའ་རེ་ནང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཟིན་ཏུ་བཅུག་པའང་ཡོད་སྲིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ།དཔེ་ཐུང་ངུ་ཞིག་འགོད་ན། ལྡོང་གི་ནང་ཚན་སྨུག་པོ་ལྡོང་ལ་སྤྱིར་བཏང་བཙུན་དྲུག་དང་ཆེ་དྲུག་ཅེས་པའི་རྩི་སྟངས་ཤིག་ཡོད།དེ་ནི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་དངོས་ལྟར་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་ཡིན་སྲིད་མོད། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱིས་བརྡ་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་ཅི་བཞིན་མ་གོ་བར། རང་བློར་གང་བདེ་ལྟར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པར་མ་ཟད་བཙུན་བརྒྱད་དང་ཆེ་བརྒྱད་སོགས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་གོ་རིམ་གཏོར་བ་དང་མེད་པ་གསར་བསྣོན་སོགས་རང་བཟོ་བྱས་ཡོད།
   Family Lineage  subjects 137 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Literary GenresTibetan Literary GenresHistorical & Legendary LiteratureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (1)Related Texts (1)Related Images (2) Lineage Note  subjects 139 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Literary GenresTibetan Literary GenresHistorical & Legendary LiteratureFull EntryRelated Subjects (1)Related Texts (1) Triga  places 1176 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type CountyPlaces EarthAsiaChinaQinghaiTsolho Tibetan Autonomous PrefectureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (76)Related Texts (116)Related Audio-video (81)Related Images (192) རུས་མིང (0)  terms 191621  Wylierus ming /ExpressionFor more information about this term, see Full Entry below.Definitions 0Terms rarus pa'i pad ma/Full EntryRelated Texts (1)