ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་འབྲེལ་ཡོད་ངག་རྒྱུན་དང་བསང་ཡིག བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་འཕྲིན་སྟེགས་ལས་དྲངས།    ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་འབྲེལ་ཡོད་ངག་རྒྱུན་དང་བསང་ཡིག བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་འཕྲིན་སྟེགས་ལས་དྲངས།   ངོ་སྤྲོད། ཨ་མྱེས་སྲིན་པོ་ནི་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་དང་ཁྲི་ཀ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རི་བོར་གནས་ཡོད། གནས་རི་དེའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི4614ཡོད། གཞི་བདག་དེ་ནི་རྟེན་ཕོ་ལྷ་ཡིན་ཞིང་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཡོད་པར་གྲགས། དེའི་ཆ་བྱད་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཕྱག་གཡས་པར་མདུང་དར་འཕྱར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་གཡོན་པས་ནོར་གྱི་གཞོང་བ་འཛིན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ་དང་། དབུ་ལ་དར་ལྔ་ཅན་གྱི་དབུ་ཞྭ་དང་ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་གྱོན་ཡོད། སྐེད་པར་དཔའ་ཆས་ཀྱི་སྟག་རལ་དང་གཟིག་པགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། རྟའི་སྒ་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། རྟ་མཆོག་ངང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བཅིབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྷ་རི་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་བསང་ཡིག་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལ་མཆོད་ན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ་དང་། གདོན་བགེགས་ནད་རིགས་མྱུར་བར་ཞི་བ་དང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ། དཔལ་འབྱོར་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་དགྲ་རིགས་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།    ཨ་མྱེས་སྲིན་པོ་ནི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་དྲག་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྔོན་ཆད་རྗེ་གསེར་ཁང་བ་ཚང་གིས་དཀར་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད། ཨ་མྱེས་སྲིན་པོ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་ཁྲབ་དང་གསེར་རྨོག་མནབས་ཡོད། གཡོན་པར་ལྕགས་ཀྱི་ཀྱོ་བ་དང་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་དང་བཅས་པ་གསོལ་ཞིང་རྟ་མཆོག་ངང་སེར་ལ་བཅིབས། རྟའི་སྐེ་ན་ཟློམ་གཉིས་དང་བཅས་ཡོད། ཟློམ་ནི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཚོན་པ་ཡིན། སྒོ་སྲུང་ལ་འཁོར་རྟ་ནག་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན།   འབྲེལ་ཡོད་ངག་རྒྱུན། ངག་རྒྱུན་ཁག་དང་པོ། སྔོན་དུས་རྗེ་བཙུན་གསེར་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་ས་ཆ་འདིར་ཕེབས་ནས་མཚར་ལུང་བྲག་ཁུང་ཞེས་པར་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་ལ་བཞུགས་སྐབས། ཨ་མྱེས་སྲིན་པོ་འདིས་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གསེར་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཞོ་མཆོད་འབུལ་མྱོང་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད།     ངག་རྒྱུན་ཁག་གཉིས་པ།  སྲིན་པོ་རྫ་འདི་ནི་སྨན་རི་ཞིག་ཡིན་པས། འདིའི་སྟེང་གི་རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྨན་རྩྭ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། འདིར་མཚོ་འཁྱིལ་སྒང་ཟེར་བའི་སྒང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་སྨན་ཁུག་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡོད་ལ། དེང་སང་ཡང་གནས་འདིར་མྱང་རྩི་སྤྲས་དང་། མེ་ཏོག་གངས་ལྷ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། ཏང་ཀུན་སོགས་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་གླ་བ་དང་རྫ་ཁའི་གོའུ་ཡག་སོགས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དཀོན་པོའང་ཡོད་ལ། ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་འཛོམས་པོ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱིས། རི་བོ་འདི་ནི་ཁྲི་ཀའི་མཛེས་ལྗོངས་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཤར་རྫ་རིའི་སྨུག་སྤྲིན་ཆར་དུ་སྙིལ་ཞེས་སུ་བསྔགས་པའི་ལྗོངས་རྒྱུའི་གནས་སྐོར་བྱེད་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །   ངག་རྒྱུན་ཁག་གསུམ་པ། སྲིན་པོའི་ཕར་འཁོར་ན་ཁོང་གི་རྨོག་དང་རྟ་ར་གོང་ཞོལ་གསུམ་ཡོད། སྔོན་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་རྒན་པོ་ཞིག་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་རྟ་རའི་སར་བརྒྱུད་སྐབས་སྨུག་པ་ཡང་འཐིབས་ཡོད། གནས་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྣང་ལ་རྟའི་ཁ་ར་རྡོ་བ་བསྒྲིགས་ཡོད་ཅིང་། ས་དེར་ད་དུང་རྟའི་རྟུག་པ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ཅུང་ཙམ་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྟའི་ཁ་ར་སོགས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བར་མ་ཟད་ཤུལ་ཡང་མི་ཤེས། རྟ་རའི་མཐའ་ནི་རི་དང་དཀྱིལ་ན་ཆུ་སོགས་ཡོད། ཁོང་གི་རྨོག་ནི་ཨ་བསྟན་ས་ཆ་ན་ཡོད་པས་ཨ་བསྟན་རྨོག་ཟེར། རྫ་དཀར་པོ་ནི་རི་དེ་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་ཅན་གྱི་རྫ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་རྫ་གསེང་ན་བྲག་དཀར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །  རྡེའུ་རུང་གོང་ཞོལ་སོགས་ཀྱི་ས་མིང་ངོ་མཚར་བ་དག་ཡོད་པས་གནས་དེར་འགྲོ་མ་ཐུབ།  ཨུ་ཟུར་ཉག་ཁ་ནས་ཚུར་ཡོང་ན་བྲག་རྒྱ་སྒོ་ཟེར་བ་ཨ་མྱེས་སྲིན་རྒན་གྱི་སྒོ་ཆེན་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཁྲི་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད།  སྲིན་པོའི་རྟ་ར་ལྷས་རྒན་ནི་སྲིན་པོའི་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྟ་འཚོ་ས་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། （མཆན།  ཁྲི་ཀ་འཕྲང་དམར་ཆོས་ཚའི་འབུམ་ཕྱུག་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན།）   ངག་རྒྱུན་ཁག་བཞི་བ།  སྤྱིར་ཡིན་ན་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོ་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནས་འོངས་པར་བཤད་ཅིང་།  སྔོན་ཆད་སྲིན་པོའི་གནས་བདག་ནི་ནག་ཕྱོགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རྗེ་གསེར་ཁང་བ་ཚང་གིས་དཀར་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་རེད། དེ་ནས་བསང་ཡིག་དང་ཁོང་གི་སྤྱི་མཚན་ལ་སྲིན་པོ་པདྨ་དབང་སྡུད་ཞེས་གསོལ་བ་ལགས་སོ། །   ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར་དང་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོ་གཉིས་འདུམ་འགྲིག་མ་བྱུང་བས་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་དབུ་ཞལ་ཕར་རོང་བོ་སར་འཁོར་བར་བཤད། སྔོན་ཆད་ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར་གྱིས་སྲིན་པོ་ལ། ངས་ཁྱེད་ཆུ་རྔ་མར་ཡོང་དུ་མི་འཇུག་ཟེར།  ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར་ལ་སྲིན་པོས་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་མགོ་ནས་དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་བཞུ་མི་ཐུབ་པར་བྱ་གསུངས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་འདུག་ཅིང་འདི་ལ་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མི་འགྲིག་པ་མི་ཤེས། རྙེ་དགོན་པའི་ཤིང་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་རུ་བཅད་ནས་དགོན་པ་བཞེངས་ཟེར། སྲིན་པོའི་ཕར་འཁོར་ནགས་ཀྱི་རྫོང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ནགས་ཚལ་སོགས་ཀྱང་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བར་བྱེད་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ །   （མཆན།  ཁྲི་ཀ་འཕྲང་དམར་ཨོའུ་རོང་གི་ལྷ་འབུམ་ཚེ་རིང་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་གོང་གི་ངག་རྒྱུན་འདི་གཉིས་ལས་གཞན་ད་དུང་ངག་རྒྱུན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་འདིར་མ་འཁོད་པ་ཡིན།）   བསང་ཡིག་གི་སྐོར། བསང་ཡིག་ཁག་དང་པོ། ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་བསང་མཆོད། དང་པོ། ཀྱེེ། སྟེང་ན་ཆུ་འཛིན་དཀར་པོ་ཞ་ལྟར་མཛེས། ། ཕུ་ན་བརྗིད་ཆགས་ཤེལ་དཀར་ལྷུན་པོས་མཛེས། ། འདབས་ན་རྨ་ཆུ་སྔོན་མོ་དལ་གྱིས་འབབ། ། བར་དུ་དགེ་མཚན་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། ། རབ་མཛེས་གངས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་ཅན། ། རྩ་བར་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་ལྷུང་ལྷུང་འབབ། ། ཕྱོགས་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་རི་ཕྲན་དུ་མས་བསྐོར། ། ཕྱི་བལྟས་ས་འཛིན་དཔའ་བོའི་རྣམ་པ་ལ། ། ནང་དུ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ། །གསེར་གཡུའི་རྒྱ་ཕིབས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས།། ཁོར་ཡུག་ཡིད་འོང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། ། མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ནས། ། སྐྱེས་ལྷ་སྲིན་པོ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །   གཉིས་པ་དམངས་ཁྲོད་དུ། ས་འཛོམས་པོ་ཁྲི་ཀའི་ས་ཆ། ། སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་དྲོ་ས། ། སྡུག་གི་མུན་པ་མེད་ས། ། དུས་བཞིའི་དབྱེ་བ་གསལ་ས། ། རྨ་ཆུ་སྔོན་མོ་དྭངས་ས། ། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔ་སྐྱེས་ས། ། གཡུ་ལོའི་ལྡིང་ཁང་སྐྱིད་ས། ། འཇོལ་མོའི་དྲུག་འགྱུར་སྙན་ས། ། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་བཤམས་ས། ། སིལ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ས། ། རི་མགོ་གངས་ཀྱིས་བརྒྱན་ས། ། རེ་སྐེད་སྨུག་གིས་འཛིན་ས། ། རི་རྟིང་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་ས། ། བྱ་རྒོད་པོ་མཁའ་ནས་ལྡིང་ས། ། གླག་རོག་མོ་གཟན་ལ་བཅུམ་ས། ། ཤྭ་བརྒྱད་པས་རུ་ལག་ངོམ་ས། ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་གཞི་བདག ། སྐྱེས་ལྷ་ཨ་མྱེས་སྲིན་རྒན། ། མ་རིག་ས་ནས་མིག་ཉན་དགོས། ། མ་ཤེས་ས་ནས་སེམས་ཉན་དགོས། ། ཞེས་མཆོད་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའོ། ། ཨ་མྱེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འདི་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མགོན་སྐྱབས་ཡིན་པ་དང་། ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལ་གཏོགས་ཤིང་། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལས་གཉན་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས་པའོ། །     བསང་ཡིག་ཁག་གཉིས་པ། ཨ་མྱེས་སྲིན་རྒན་པད་མ་དབང་སྡུད་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་སོ། ། ཀྱཻ།  སྔོན་གྱི་བསྐལ་བ་དང་པོ་ལ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔ་རུ། ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཞི་བདག་ཆེ། ། བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོ་འཕྲོག་བྱེད་ཆེ། ། ཡུལ་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་བོ་ནི། ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡིན། ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། ། གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་ལུས་ལ་གྱོན། ། དབུ་ལ་གསེར་གྱི་མོག་ཞྭ་མནབས། ། ཕྱག་ན་རྦ་ལྕག་སེར་པོ་ཕྱར། ། བཅིབས་སུ་ངང་བ་སེར་བོ་ཆིབས། ། གསེར་ཁྲབ་གཡུ་མཐུར་སི་ལི་ལི། ། གསེར་འོད་སྒ་སྟན་ལྷབ་སེ་ལྷབ། ། གསེར་སྒ་སེར་བོ་བང་སེ་བང་། ། གསེར་གྱི་ཡོབ་ཆེན་ཁྲ་ལ་ལ། ། མུ་ཏིག་གོང་རྨེད་ཀྱིག་སེ་ཀྱིག ། སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། གསེར་གྱི་ཁྲབ་ཅན་སྟོང་གིས་བསྐོར། ། ཁྱེད་ལ་གང་མཆོད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཡིན། ། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། སྲིན་པོ་རི་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། བདུད་འདུལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསངས། ། བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ། ཁྱེད་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། ། བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །  ཧྲཱིཿ  སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐྱབས་འོག་ནས། ། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་རླབས་སྲུང་མ་ཡིས། ། དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དགྲ་ལྷ་མཛོད། ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དགྲ་ལྷ་བསྟོད། ། བསྟོད་དོ་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། ། དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་འབྲལ་བར། ། འགྲོ་འམ་འདུག་ཀྱང་ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། ། མ་གཡེལ་དྲན་པ་རྩུབ་མོས་འགོག་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཡང་ཆགས་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་ལ་བྱོན། ། བླ་མ་ཡི་དམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །  ཀྱཻ།   འདིར་བྱོན་མགྲོན་རིགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ། མཆོད་པའི་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སླར་ཡང་འབྱོན་ལ་དེ་རིང་དུ། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མགྲོན་རིགས་རྣམས། ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཤེགས། །  རྗེ་གསེར་ཁང་བས་སྲིན་རྒན་གྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་གསོལ་མཆོད་འདི་སྦྱར་བའོ། །  
   Identify with a deity  subjects 5906 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects ContemplationContemplative TraditionsTibetan Buddhist and Bönpo Meditation Systems & TechniquesElements of PracticesGoalsSoteriologicialFull EntryRelated Subjects (1)Related Texts (2) To protector deities  subjects 2229 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects RitualTibetan ritualOffering ritualsBy recipient of the offering, when mentionedFull EntryRelated Subjects (2)Related Audio-video (1)Related Texts (1)Related Images (25) Entrustment to Protectors  subjects 9671 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Text TypologiesTibetan Text TypologiesDivisions of a Tibetan Text3. BackFull EntryRelated Subjects (1)Related Texts (1) Sacred Mountain  subjects 2988 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects Geographical FeaturesNaturalmountain & rock-relatedMountainFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (7)Related Audio-video (6)Related Texts (1)Related Images (6) Chentsa  places 1170 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type CountyPlaces EarthAsiaChinaQinghaiMalho Tibetan Autonomous PrefectureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (35)Related Audio-video (453)Related Texts (1)Related Images (860) Triga  places 1176 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type CountyPlaces EarthAsiaChinaQinghaiTsolho Tibetan Autonomous PrefectureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (76)Related Texts (116)Related Audio-video (81)Related Images (192) ཡུལ་ལྷ (0, 1, 2, 3, 4, 5)  terms 182560  Wylieyul lha/ExpressionFor more information about this term, see Full Entry below.Definitions 0, 1, 2, 3, 4, 5Terms yayul ring /Full EntryRelated Texts (4)Related Images (11)Related Audio-video (4)གཞི་བདག (0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7)  terms 170960  Wyliegzhi bdagExpressionFor more information about this term, see Full Entry below.Definitions 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7Terms zhagzhi grol chen po/Full EntryRelated Texts (4)Related Audio-video (2)Related Images (2)