མང་ར་ཡུལ་གྱིས་གཉེན་སྲོལ་ལས་ཆང་བཤད།    མང་ར་ཡུལ་གྱིས་གཉེན་སྲོལ་ལས་ཆང་བཤད།   དམངས་ཁྲོད།   སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་བཤད་ན། །དགུང་སྔོན་པོ་གནམ་འདི་ཕ་ཡིན་ཟེར་གི །གནམ་ནས་བདུད་རྩི་ཟིལ་མ་བབས་ཟིག །ས་དོག་མོ་ཡངས་པོར་མ་ཡིན་ཟེར་གི །རྩྭ་རྩི་ཏོག་ཐམས་ཅད་ས་ནས་སྐྱེས་ཟིག །གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་ལས་གྲུབ་ནོ། །ནས་འབྲུ་སྔོན་མོ་འདི་ཡིན་ཟེར་གི །ས་བསྐལ་བ་ཆགས་པའི་ཚུན་ཆད་ནས། །རི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་ཁོང་གསེང་དུ། །འབྲུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ས་བོན་རྙེད་ཟིག །དང་བོ་ཡར་ལུང་ཁོག་ནས་བཏབ་ཟིག །ནས་དྲུག་མོའི་སྙེ་མ་ཐོར་སེ་སྨིན་ཟིག །སྤྱིར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་འདེབས་སྲོལ་བྱུང་ཟིག །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་དྲོད་འཁོལ་འཛོམས་དུས། །ཆུ་གཙང་བོའི་ཆབ་རོམ་ཞུ་དུས་སུ། །ཞིང་ལུད་རྫས་སྨན་ཆུ་དཀྱོལ་དཀྱོལ་བྱས། །ནས་སོན་བཟང་ཆར་བ་འབབ་འབབ་བྱས། །ཆུ་གཙང་བོ་གསོལ་ཇ་འདྲེན་འདྲེན་བྱས། །ནས་མྱུ་གུ་རྦ་རླབས་འཕྱུར་འཕྱུར་བྱས། །ཟོར་ཀོར་མོས་ཐང་མ་སྡུད་སྡུད་བྱས། །ཆང་བསྙལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ནས་འགྲིགས། །ལག་ལས་ཀ་ཅན་གྱི་མ་སྲུ་ཚོ། །ཟངས་སེར་བོའི་འཁར་ཟངས་གོར་མོ་ལ། །ཆུ་གཙང་མ་བླུགས་ནས་དག་གཙང་བྱས། །ཤིང་འབྲི་ཤུག་བདུགས་ནས་དག་གཙང་བྱས། །ནས་འབྲུ་སྔོན་མོ་ནང་དུ་བཙོ་ཀི །ནས་ཚོས་ཐལ་ཚོས་ཐལ་ཟེར་བའི་དུས་ན། །མེ་འབའ་མ་འབར་གྱི་འཚོད་ཡག་གི །དར་ཕྱུར་བ་དཀར་བོ་བསྐོལ་བསྐོལ་བྱེད་ཀི །ནས་ཚོས་ཐལ་ཚོས་ཐལ་ཟེར་བའི་དུས་ན། །འབྲི་མར་ཟོ་ལས་ལེན་ལེན་བྱེད་ཀི །ནས་སྙོལ་ནས་སྙོལ་ཟེར་བའི་དུས་ན། །བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ལོན་སྙལ་སྙལ་བྱེད་ཀི །ནས་ལོངས་ཐལ་ལོངས་ཐལ་ཟེར་བའི་དུས་ན། །བྱིས་པ་གཅེས་ཕྲུག་སློང་སློང་བྱེད་ཀི །སྟོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཆང་རྩི་བཏབ་ཟིག །སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་ཆང་ཕབས་བཏབ་ཟིག །བོད་གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་སྨན་རྩི་བཏབ་ཟིག །གཡུ་རྫ་མདོངས་མོ་ནང་ལ་བསྙལ་ཟིག །ཐག་རིང་འགྲུལ་བ་ཐོ་བརྩེངས་ཟིག །ཐག་ཉེའི་འགྲུལ་བ་ཁྱིས་བཀག་ཟིག །ཟླ་བ་གསུམ་ལ་བསྙལ་ནས་བཞག་ཟིག །ཉི་མ་གསུམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་ཟིག །ཐུན་མཚམས་གསུམ་ལ་ཁ་སྒོ་འབྱེད་ཟིག །ཐེངས་མ་གསུམ་ལ་གཙགས་ནས་བྱུང་ཟིག །ལོ་ལ་བསྙལ་བའི་ལོ་ཆང་ཁམ་པ་བཙགས་ཟིག །ལོ་ཆང་ཁམ་པ་ཉིང་བཅུད་ཆེ་ཀི །ཟླ་ལ་བསྙལ་བའི་ཟླ་ཆང་ཟིལ་མ་བཙགས་ཟིག །ཟླ་ཆང་ཟིལ་མ་བཟི་ཁ་བཙན་ཀི །ཞག་ལ་བསྙལ་བའི་ཞག་ཆང་གསར་བ་བཙགས་ཟིག །ཞག་ཆང་གསར་བ་ཞིམ་མངར་ཆེ་ཀི །བདུད་རྩི་མངར་མོ་འདི་ཡི་ནང་དུ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་བསྲེས་ཟིག །ཞིམ་མངར་ཆེ་ནོ་དེའི་དོན་ཡིན། །དོམ་ནག་རྒོད་པོའི་མཁྲིས་པ་བསྲེས་ཟིག །བཟི་སྟོབས་ཆེ་ནོ་དེའི་དོན་ཡིན། །རྒྱ་སྟག་དམར་བོའི་སྙིང་ཁྲག་བསྲེས་ཟིག །ཞེ་སྡང་ཆེ་ནོ་དེའི་དོན་ཡིན་ཟེར་གི །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པའི་གི་ཝང་བསྲེས་ཟིག །ལུས་ཤེད་ཤུགས་ཆེ་ནོ་དེའི་དོན་ཡིན། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྒོང་ང་བསྲེས་ཟིག །ལུས་ཟིལ་ཤུགས་ལྡན་ནོ་དེའི་དོན་རེད། །བྱ་ཁ་ལ་ཡུག་གི་ཁ་ཆུ་བསྲེས་ཟིག །ལུས་ཟོར་ཡངས་ཆེ་ནོ་དེའི་དོན་རེད། །ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་རྔུལ་ཆུ་བསྲེས་ཟིག །གླུ་སྐད་གསེང་མཐོ་ནོ་དེའི་དོན་རེད། །ཆང་འགོ་མའི་ནང་ནས་འབབ་དུས་སུ། །ཤིང་ཙན་དན་འདྲ་བའི་དྲི་ཞིམ་ཁྱབ། །ཤེལ་དྭངས་མོ་འདྲ་བའི་མདངས་ཤིག་ཤར། །དེ་བླངས་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་མཆོད། །ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །མི་མགོ་ནག་སྐྱིད་དོན་དེ་རེད་ཟེར་གི །ཆང་བར་མའི་ནང་ནས་འབབ་དུས་སུ། །ཟས་སྦྲང་རྩི་འདྲ་བའི་དྲི་ཞིག་ཁྱབ། །གཡུ་དྭངས་མོ་འདྲ་བའི་མདངས་ཤིག་ཤར། །དེ་བླངས་ནས་བཙན་པོ་གཉན་ལ་མཆོད། །བཙན་གཉན་པོ་དགྱེས་ནས་བསྡོངས་གྲོགས་མཛད། །མི་མགོ་ནག་བཙན་དོན་དེ་རེད་ཟེར་གི །ཆང་གཞུག་མའི་གཞུག་མ་འབབ་དུས་སུ། །ཟས་བུ་རམ་འདྲ་བའི་དྲི་ཞིག་ཁྱབ། །ཆུ་དྭངས་མོ་འདྲ་བའི་མདངས་ཤིག་ཤར། །དེ་བླངས་ནས་འོག་གི་ཀླུ་ལ་མཆོད། །ཀླུ་གདེངས་ཅན་སྡུག་ཡུས་ནས་ཕྭ་གཡང་གནང་། ། མི་མགོ་ནག་ཕྱུག་དོན་དེ་རེད་ཟེར་གི །ཆང་བྱུང་སྲོལ་བཤད་ན་དེ་འདྲ་རེད་ཟེར་རྒྱུ།ཡ  ད་ངས་བདུད་རྩི་ཆང་འདིའི་ཆེ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ན།འདི་ལོ་ལ་བསྙལ་བའི་ལོ་ཆང་ཡིན། །ལོ་ཆང་བདུད་རྩི་ཁམ་པ་ཡིན། །ཟླ་ལ་བསྙལ་བའི་ཟླ་ཆང་ཡིན། །ཟླ་ཆང་བདུད་རྩི་བསིལ་མ་ཡིན། །ཞག་ལ་བསྙལ་བའི་ཞག་ཆང་ཡིན། །ཞག་ཆང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིན། །ད་ནངས་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆང་ཡིན། །དེ་རིང་ཉིན་ཆང་དྲོན་པོ་ཡིན། །གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ནས་བཅུད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་སྒྲུབ་ཆང་ཡིན། །གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་གསོལ་ཆང་ཡིན། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ཆང་ཡིན། །ཚོགས་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆང་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ཆང་ཡིན། །གཉེན་ཉེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་ཆང་ཡིན། །བུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཆང་ཡིན། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་ཆང་ཡིན། །ཆེ་རྒན་པ་བཀུར་བའི་འབུལ་བ་ཡིན། །མགྲོན་ཚུར་ཡོང་རྣམས་ཀྱི་བསུ་བ་ཡིན། །མགྲོན་ཕར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྫོངས་བ་ཡིན། །གྲོགས་བློ་མཐུན་བསྒྲིག་པའི་བར་བ་ཡིན། །གཏམ་ཀུ་རེ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །གླུ་རྩེད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡིན། །སྨན་ནད་དུག་འཇོམས་པའི་གཉན་པོ་ཡིན། །ཐག་ཉེ་རིང་མེད་པར་གྲོགས་པོ་ཡིན། །སྐྱིད་མི་ལ་རེ་བའི་རྔན་པ་ཡིན། །གཉེན་ཉེ་བོ་བསྒྲིག་པའི་ཉེ་རྟགས་ཡིན། །སྨན་བཟང་བོ་སྡེབ་པའི་གྲུབ་ཆ་ཡིན། །སྐྱིད་གནམ་ལོ་གསར་བའི་ཟས་མཆོག་ཡིན། །དགོས་རྟགས་ཀ་སྟོན་མོའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན། །དེ་རིང་མགྲོན་པོའི་གསོལ་ཆང་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ། །ཡ--ད་ངས་ཆང་འདིའི་བཟང་བ་རྣམས་གསུམ་རེ་བཤད་ན།སྔོན་མོ་བདུད་རྩི་བསིལ་མ་འདི། །བློ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན།འཇིག་རྟེན་ཡུལ་གྱི་སྒོ་མོ་ཡིན། །གླུ་དང་གར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །སོས་དལ་དུས་འཐུང་ན་འདུག་རོགས་ཡིན། །སོས་བྲེལ་དུས་འཐུང་ན་འགྲོ་རོགས་ཡིན། །བྲག་དམར་བོ་འགོས་དུས་ཐག་པ་ཡིན། །ཆུ་གཙང་བོ་བརྒལ་དུས་ཟམ་པ་ཡིན། །ས་ཆ་མེད་འགྲོ་དུས་འགྲོ་རོགས་ཡིན། །མི་ཁེར་འགྲོ་བྱེད་དུས་བཤད་གྲོགས་ཡིན། །དགྲ་བཙན་པོ་འཕྲད་ན་དཔུང་རོགས་ཡིན། །སྟེང་ལྷ་ནས་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱོབ་གནང་ང་། །འོག་ཀླུ་ལ་མཆོད་ན་ཕྭ་གཡང་སྟེར་ར། །ཕྱིའི་མགྲོན་པོར་དྲངས་ན་འགྲུལ་ངོ་ལོན་ན། །ནང་ཕ་ཁུར་དྲངས་ན་ཐུགས་དགོངས་དགྱེས་ཡ།མ་བུ་མོས་འཐུང་ན་ཟས་ལྷ་འཁོར་ར། །གཏམ་བཤད་དུས་འཐུང་ན་ཁ་ལྕེ་བདེ་བ། །གླུ་ལེན་དུས་འཐུང་ན་སྐད་ངག་བདེ་བ། །སེམས་སྐྱིད་དུས་འཐུང་ན་ངལ་བ་སངས་བ། །བློ་དུབ་དུས་འཐུང་ན་རིག་པ་རྒྱས་བ། །ལུས་གྲང་དུས་འཐུང་ན་དྲོད་ཤ་སྟེར་ར། །དགུང་ཉལ་ཁ་འཐུང་ན་གཉིད་ཁུག་ག །ལམ་རིང་བོར་བརྒྱུད་དུས་འགྲོ་རོགས་ཉན་ན། །རང་གཅིག་པུ་ཡིན་དུས་འདུག་རོགས་ཉན་ན། །གྲོགས་བཟང་བོར་ཐུགས་དུས་ལབ་རོགས་ཉན་ན་ཟེར་རྒྱུ།
   Wedding Ceremonies  subjects 5994 For more information about this term, see Full Entry below.Subjects CollectionsTibetan and Himalayan CollectionsDomestic Life in TibetDomestic ReligionFull EntryRelated Subjects (1)Related Texts (3)Related Audio-video (8)Related Images (8) Triga  places 1176 For more information about this term, see Full Entry below.Feature Type CountyPlaces EarthAsiaChinaQinghaiTsolho Tibetan Autonomous PrefectureFull EntryRelated Subjects (1)Related Places (76)Related Texts (116)Related Audio-video (81)Related Images (192) གཉེན་སྟོན  terms 70443  Wyliegnyen ston/ExpressionFor more information about this term, see Full Entry below.Terms nyagnyen nye blo pham/Full EntryRelated Texts (3)Related Audio-video (2)