Skip to main content Skip to search
འཕྲང་དམར་ས་ཆའི་དམངས་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་འབྲོག་ཐབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས།

   གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་འཕྲང་དམར་ལུང་པའི་ཕུ་ནས་མདའ་རུ་བོད་སྡེ་རྐྱང་རྐྱང་གི་སྡེ་པ་བཅུ་གཉིས་མཆིས་པ། མ་མཐའ་ཡང་ཡུལ་དེ་རུ་གཞི་བཅས་ནས་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ཕྱིན་ཅིང་། ཐོན་སྐྱེད་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་ཞར་ལ་འབྲོག་ལས་གཉེར་ཕྱིར། ཐོན་སྐྱེད་ལས་སྒོའི་ཆ་ནས་འབྲོག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་ཀྱང་། བགྲང་བྱ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ནང་ལ་འབྲོག་པའི་ཆ་ལུགས་གཏན་ནས་མ་དོར་པར་མ་ཟད། དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལས་འབྲོག་ཐབ་མང་ཤོས་འབྱུང་བཞིའི་བག་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ད་དུང་ཉར་འཇོག་བྱས་འདུག་ལ། འབྲོག་པ་ལ་བལྟོས་པས་ཀྱང་གཅེས་སྤྲས་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ཡོད་དེ།

    གཅིག   ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀ་གཞན་པ་བཤིག་ཀྱང་འབྲོག་ཐབ་མི་བཤིག་པ།

   ཁོ་བོ་བྱིས་པའི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་མི་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ནི་མི་ཟོག་གཉིས་ཀའི་གནས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། མི་ཁང་གིས་ཁྱིམ་དེའི་གཞིས་ཀ་ཡོངས་ཀྱི་ལྔ་ཆའི་གཉིས་ཙམ་ཟིན་པའི་ཁར། ཁང་པའི་ཀླད་ཀྱི་རྒྱུག་རྣམས་ནི་ཤིང་བཤིགས་མ་ཞིབ་ལས་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་གནའ་བོའི་བཟོ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཁྱིམ་ཚང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཁང་པ་ཞིག་གསོ་བྱེད་སྐབས་འབྲོག་ཐབ་མེད་པར་བཟོས་རྐྱེན། མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བྱུང་བར་སྨྲ་ཞིང་། ད་ལྟ་ད་དུང་འབྲོག་ཐབ་གནས་སའི་མི་ཁང་ལ་སྔ་རྗེས་སུ་ཞིག་གསོ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་བྱས་སྐད་ཀྱང་འབྲོག་ཐབ་ཉིད་མ་བཤིག་པར་སྔ་གྱི་སོ་ན་བཞག་འདུག་ཟེར། སྤྱིར་གནའ་དུས་སུ་ཁྱིམ་རེའི་མི་ཁང་ནང་དུ་འབྲོག་ཐབ་དང་། ཚ་ཐབ་བཅས་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། ཚ་ཐབ་ནི་ཐབ་རྩིས་ལྟར་བཤིག་སྤོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་རྗེས་གསར་དུ་བཟོས་ཀྱང་། འབྲོག་ཐབ་མ་བཤིག་པར་བཞག་པ་ནི། ཁྱིམ་དེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་བ་དང་། ཐབ་ཀ་དེ་ཁྱིམ་དེའི་མི་རབས་དུ་མའི་རིང་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བས་ཧ་ཅང་གཉན་པར་བརྩི་བའི་རྟགས་སུའང་འཁུམས་སོ།།

    གཉིས། འབྲོག་ཐབ་ནི་དུས་ཆེན་གྱི་ཁ་ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་ས་ཡིན་པ།

   འཕྲང་དམར་ལུང་པའི་བོད་སྡེ་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་གཞིས་རྙིང་གྲས་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་གྱང་ས་ཡི་དགྱེ་དགུ་ལྟར་བརྡུངས་པ་ལས། རྩིག་གྱང་གི་རྨང་རྟིང་བདེ་སྙོམས་བྱས་མེད་པ་དང་། མཁར་གཞིས་ལ་གྲུ་བཞི་དང་། ཟུར་གསུམ། འཇོང་མོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པའི་བཟོ་བཀོད་ལ་ས་གནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་བཤད་འགྱུར་ལྟར་ལས། ཁང་པ་སྤྱིའི་བཟོ་དབྱིབས་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཁང་ཀླད་ལེབ་མོ་ཆུ་གཟར་ཅན་ཤ་སྟག་རེད། ཁྱིམ་གཞིས་གང་ཡིན་ཡང་དོན་དག་བཟང་ངན་ཆེ་ཁག་ཐམས་ཅད་མི་ཁང་རང་དུ་བྱེད་པའི་ཁར། འབྲོག་ཐབ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལར་ད་ལྟའང་བྱིས་པའི་བང་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། བུ་མོའི་སྐྲ་ཕབ་པ། མནའ་མའི་བག་སྟོན་བྱེད་པ། ལོ་སར་གསར་ཚེས། དགུན་གྱི་ཉི་ལྡོག་སོགས་གཟའ་སྐར་དུས་སྟོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་འབྲོག་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། འབྲོག་ཐབ་ལ་དུ་ཁུང་མེད་པས་དུ་བ་ཕྱིར་འཕྱུར་བ་དང་། ཚལ་སོགས་རྔོ་སྐབས་དམར་དྲིས་འགོང་སླ་བས་སྲོལ་དེ་རིམ་གྱིས་ཉམས་པ་རེད།

   གསུམ། ཐབ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་འབྲོག་ཐབ་ལ་མཆོད་པ།

    འཕྲང་དམར་ཚོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། ཤོག་ཀ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྟག་རིག་སྡེ་བར་མཚོན་ན་ཤོག་ཀ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ཚོ་བ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ནགས་ཚང་ཚོ་བར་དུད་ཁྱིམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་དང་། སྒྱོམ་ཚོ་བར་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལས་མེད་པས་མཚོན་ཏེ། ཤོག་ཀ་རེ་ལ་སྤྱི་ཁང་རེ་དང་། ཚོ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཚོ་བའི་མཆོད་ཁང་ཡོད། ཚོ་བའི་མཆོད་ཁང་ནི་ཚོ་བ་དེའི་ཁྱིམ་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སྤྱི་ལ་ཡུལ་ལྷ་དང་། སྡེ་བ་རེ་ལ་སྐྱེས་ལྷ། ཚོ་བ་རེ་ལ་དགྲ་ལྷ། ཁྱིམ་ཚང་རེ་ལ་སྲུང་མ། ཐབ་ཀ་རེ་ལ་ཐབ་ལྷ་རེ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཟས་ལྷ། ནོར་ལྷ། སྒོས་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མང་པོ་བསྟེན་ཞིང་། ལོ་ལྟར་བསྐང་གསོལ་དང་། སྨན་ལྷ། གཤིན་པོའི་དུས་དྲན། སྨོན་ལམ་སོགས་ལོ་ཆོད་ཆག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཁྱིམ་གཞིས་རྙིང་བ་དག་ཏུ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་། ཐབ་ཀ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐབ་ཀ་ནི་ཉིན་གཅིག་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཁ་ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་ས་དང་། ལྷ་ཚོགས་གཞན་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་བསང་མེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་ཐབ་ལྟར་འགོང་མནོལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་གནམ་ལོ་གསར་བའི་གོ་དམར་འཚོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་“ལོ་རྒན་རྒྱལ་པོ”ཞེས་པའི་གོ་རེ་དམར་པོ་གཉིས་བཙོས་ཏེ། གཅིག་མཆོད་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་ཐབ་ཀའི་མེ་ལ་དྲངས་ཏེ་ཐབ་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ལྷག་པར་དེ་སྔ་ཐབ་བསང་ཕུལ་བ་དང་། ཐབ་ཆེར་བསྒྲོན་པ། ཐབ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་འབྲོག་ཐབ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། དུས་རྒྱུན་ཁ་ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་སའི་ཐབ་ཀ་དེར་མཆོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་རྒན་མོ་དག་གི་ངག་སྒྲོས་ལས་ཐོས་ཤིང་། དབྱར་ཐབ་བམ་རྒྱ་ཐབ་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་སྲོལ་མེད་དོ།།

     བཞི། འབྲོག་ཐབ་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཐབ་ཀ་ལ་འགོམ་མནོལ་མི་བྱེད་པ།

     ཐབ་ཀ་ནི་འགོམ་མནོལ་བྱ་སླ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐབ་ཀ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་ན་དེ་ལས་ཐོན་པའི་མི་ཡིས་བསང་ཕུལ་བ་དང་། ཚ་གསུར་གཏོང་བ། བདུག་པ་བདུགས་ཚེ་མནོལ་དྲི་གཞན་ལ་ཐེབས་པར་དོགས་པས། ཐལ་ཀ་མནོལ་འགོང་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་རེད། ཡུལ་གཞན་དང་ཁྱིམ་གཞན་ནས་ཐོན་པའི་ཟས་རིགས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཤ་རིགས་རྣམས་རྒྱ་སྒོའི་ཕྱི་རུ་མེ་པུང་སྦར་བའི་སྟེང་གཡུགས་གཡུགས་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ཆོག་པ་དང་། ཁྱིམ་དུའང་ཁ་ཟས་སུ་མ་གཡོས་པའི་གོང་ལ་ཤུག་པས་གདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤ་རིགས་ནི་དམར་ཟས་ཡིན་པས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཕེན་ཞིང་། བརྒྱ་ལ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་མེ་རུ་འགོངས་ཚེ། འཕྲལ་དུ་བདུག་པ་བདུགས་ཏེ་གཤགས་སོ།། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཅན་ཏེ་རྟ་བོང་དྲེལ་གསུམ་དང་། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སྡེར་ཐོགས་ཀྱི་ཤ། ཤི་ཤ་སོགས་གཏན་ནས་མི་ཟ་བར་མ་ཟད། ཕྱི་ནས་ཉ་ཤ་དང་བྱ་ཤ་ཟོས་ཀྱང་ཁ་ནང་ཡང་ཡང་བཤལ་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་རེད། ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་སྐྲ་དང་། ལུད་པ། གད་སྙིགས་སོགས་མི་འཕེན་པར་མ་ཟད། ཐབ་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་རྐང་པ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཐ་ན་མི་ཐུར་དང་། ཐལ་སྐྱོགས་སོགས་ཐབ་ཀའི་མཁོ་ཆས་དག་ལའང་མི་འགོམ་ཞིང་། ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་འགོམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་།། དེར་མ་ཟད། ཁྱིམ་མི་ཆེ་ཆུང་གི་གོན་པ་སྤྱི་དང་། ཕྱིའི་མགྲོན་པོའི་ཅ་ལག་གང་ཡིན་ཡང་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པས། དེའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། འབྲོག་ཐབ་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཅུང་མཐོ་ཞིང་། སྟེང་དུ་སྒྲོམ་སྟེགས་གང་ཡང་མེད་པས་ཅ་ལག་འཇོག་པའི་གནས་མི་གདའ་བ་ནི། ཐབ་ཀ་དང་ཐབ་ལྷ་ལ་མི་འགོམ་པའི་སླད་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེའོ།།

   ལྔ། ཐབ་ཀའི་གཙང་སྦྲ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མའི་འགན་འཁྲི་ཡིན།

   བོད་རིགས་ཕོ་མོའི་ལས་བགོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། འཕྲང་དམར་ས་ཆའང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཕྱི་ཡི་ལས་ཀ་གཉེར་བ་དང་། བུད་མེད་དག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ལས་ལ་བརྩོན་ཏེ། ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་ནོར་ཕོ་ཡིས་འདྲེན། ནང་གི་ཡར་འཇོག་མི་ཡིས་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་ཁ་ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་མཁན་ནི་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། བུད་མེད་དག་ནམ་རྒྱུན་ཐབ་ཀ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཕྱིར། ཉིན་གཅིག་ཐུན་རེར་ཟ་མ་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཐབ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ངེས་པར་འབྱིད་དགོས་པ་དང་། ཇ་དང་ཐུག་པ་སོགས་འཕྱུར་ཏེ་བོ་བ་ན་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱིད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐབ་ཀན་ནག་ནོག་གིས་བསྒོས་ན་ཟས་ལྷ་མི་འཁོར་ཞིང་མགྲོན་པོ་མི་འདུ་བར་བལྟས་ཏེ།

“རུལ་མའི་ཐབ་ཀ ཞི་ལའི་ཕོར་བ”ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་བས། ཐབ་ཀ་ནི་ཁ་ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་ས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དོན་གྲོས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ས། རྒན་རྒོན་གཉོར་སྐྱོང་བྱེད་ས། སྐྱིད་སྡུག་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ས་བཅས་ཡིན་པས། ཐབ་ཀ་ནི་ཁྱིམ་དེའི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་འབྱུང་གཞིར་གྲུབ་ཕྱིར། ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཐབ་ཀ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཆེས་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་དོ།།

Households Amdo Ziling
འཕྲང་དམར་ས་ཆའི་དམངས་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་འབྲོག་ཐབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས།
Collection Modern Writing from Qinghai Province
Visibility Public - accessible to all site users (default)
Author Chaktar Gyel
Year published 2018
Subjects
Places
UID mandala-texts-49851
DOI
PDF View | PDF icon Download (59.93 KB)
Rights All copyrights held by the original author(s). Published by the University of Virginia Tibetan and Himalayan Library
Creative Commons Licence