Skip to main content Skip to search
འཛམ་གླིང་ལོ་ལོན་ཅན་དང་བོད་ཀྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ།

      བོད་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཕ་མ་རྒན་རབས་དང་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ལ་བརྩི་གི་ཡོད། རྒན་རབས་བཀུར་ནས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོས་རྒན་རབས་ལ་འཚོ་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་སྤྱི་ཆོས་ཡིན་མོད། དྲག་ཞན་དང་ཉེ་རིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒན་རབས་ཀུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོང་བཀུར་ཚད་མེད་ཞུ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་རེའི་རི་བོ་གངས་ཅན་ པའི་ལུགས་སྲོལ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་འདུག

    ཡིན་ན་ཡང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་དཔེ་སྲོལ་བཟང་པོ་ཡང་སྔར་གྱི་ཡ་རབས་ཀྱི་སོ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་མཐོང་ནས། ཨ་མདོ་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་གྱི་སྟག་རིག་སྡེ་བའི་ལྷག་བསམ་དཀར་ཞིང་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཤེས་ལྡན་དུ་མས་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་དང་འབྲེལ། ཁྲི་ཀ་སྟག་རིག་སྡེ་བར་རྒན་བཀུར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཙམ་འགོར་ཞིང་། ད་ལྟ་རོང་འབྲོག་གྲོང་གསུམ་དང་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་དེའི་དགེ་མཚན་ཆེར་མཐོང་བར་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་སྔར་བས་ཚགས་དམ་དང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས། རྩོམ་བསྐུལ་ལྟར་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་མཐོང་ལམ་ནས་དེའི་སྐོར་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་འགོད་པ་ལ།

དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ། གཅིག་ནས་སྨན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སྔར་བས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བཟང་བར་བརྟེན། རྒས་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་ལོ་ལོན་གྱི་མི་གྲངས་ལོ་རེ་རེར་མང་དུ་འཕར་བཞིན་པ་དང་། རྒན་པའི་ཚེ་ཚད་ནི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཡང་“ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ”ཟེར་བར་ཐོན་བཞིན་པའི་ཚོད་རེད། གཉིས་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་གྲངས་ཅུང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ཀྲུང་གོའི་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་༢༠༥༠ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞོན་མགོ་ནག་དང་རྒན་མགོ་དཀར་གྱི་གྲངས་ཀ་འདྲ་མཉམ་དུ་སླེབས་ཚོད་སྐད།

      ལྷག་པར་དུ། དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ། ལོ་ལོན་རྒན་རབས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། བཟོ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་པོའི་མཁོ་སྒྲུབ་རིག་སྟོབས་གསར་བ་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བཀོལ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བ་ལྟར། ལོ་ལོན་རྒན་རབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་མ་རེད། ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་རྒན་རབས་རྣམས་ཤེས་རབ་རྒན་པོ་དང་ཉམས་མྱོང་འབེལ་གཏམ་གྱི་གོ་ས་ལས་ལྷུང་ནས། རྒས་འཁོགས་དང་བླུན་པོ། ཁེར་ལུས། ནད་པ་དང་ཁུར་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག ལྷག་པར་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུ་མར་ལུས་སྟོབས་ཟད་ཅིང་རིག་སྟོབས་ཉམས་པའི་རྒན་རབས་རྣམས་ བདག་པོ་མེད་པའི་ཁྱི་རྒན་དང་། མི་ལྷག་གད་སྙིགས་ལྟ་བུར་བརྩི་བའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། འཛམ་གླིང་ག་ས་གང་དུ་རྒན་རབས་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དང་རྒན་གསོ་ཁང་གཉིས་ཆ་ནས་སྣང་མེད་དང་མནར་སྡུག་བྱས་པ་ཚབས་ཆེན་དུ་གྱུར་བར་ བཤད། དེར་བརྟེན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རྒན་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་ལ་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་གང་འོས་ནས་ གཙིགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ནོ།།

   སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཐོག་ལོ་ལོན་རྒན་རབས་ཟེར་བ་དེ་ལོ་ན་༦༥ཡན་ཆད་གོ་བ་དང་། དེ་ཡང་ལོ་༦༥ནས་༧༤ལ་རྒན་གཞོན་དང་། ལོ་༧༥ནས་༨༤ལ་རྒན་འབྲིང་དང་། ༨༥ཡན་ལ་རྒན་རྒན་ཟེར། འཛམ་གླིང་ཐོག་རྒན་བཀུར་གྱི་དམིགས་བསལ་དུས་ཆེན་དང་གུང་གསེང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དང་། མི་རིགས་མང་པོའི་ཡུལ་སྲོལ་དུའང་རྒན་བཀུར་གྱི་མཛད་སྒོ་དམིགས་བསལ་བ་ཡོད་དེ། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་བརྒྱད་ཅུའི་གྱ་སྟོན་ཡང་རྒན་བཀུར་གྱི་མི་ཚེ་མཛད་སྒོའམ་ཆོ་ག་བཟང་ཤོས་ཤིག་རེད།

     ༡༩༩༡ལོ་ནས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་རེའི་སྤྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡རྒན་པའི་དུས་ཆེན་ནམ་རྒན་བཀུར་ཉི་མར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། ཀྲུང་གོས་༡༩༨༩ལོར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་དགུའི་དུས་ཆེན་དེ་རྒན་བཀུར་དུས་ཆེན་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས། གཞན་རྒྱལ་ཁང་མང་ཆེ་བས་སོ་སོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྒན་བཀུར་རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་བཅས་ཁྲིམས་སུ་རྒན་པའི་དུས་ཆེན་ནམ་རྒན་བཀུར་ཉི་མ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས། རྒན་རབས་ཀྱི་ཚེ་སྨད་ལ་དོ་ཁུར་དང་བཀུར་བཟོ་ཆེར་བྱས་ཏེ། མི་ལུས་རྒས་ཀྱང་ལ་རྒྱ་དང་གཟི་བརྗིད་མི་ཤོར་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་འབད་ ཀྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁོངས་སུའང་ལོ་ལོན་རིག་པ་ཞེས་པ་གསར་དུ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྨྲ་བ་དག་གི་ དཔྱད་བཞིར་གྱུར་བར་སྣང་།

     དེང་སང་འཛམ་གླིང་དུ་རྒན་བཀུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡག་ཤོས་སུ་ཁོ་རེ་ཡ་བརྩི་ཚོད་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ན། གཅིག་ནས་ཁོ་རེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གཉིས་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡིན་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒན་བཀུར་གྱི་ཡ་རབས་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ལྡན། གཉིས་ནས་ཁོ་རེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་དེང་རབས་བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་། ཁོ་རང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་ཡ་རབས་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་མ་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་ནས། རྒན་བཀུར་མི་བྱ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་ལས་སུ་བརྩིས་ནས་བཀག་འགོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་རེད། གསུམ་ནས་དེང་རབས་དཔལ་དཔལ་འབྱོར་དང་ཚན་རིག་གི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ་ནས། སྲིད་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཅས་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ནས་རྒན་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། བདེ་ཐང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གང་ཅིར་དམིགས་བསལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ནས། རྒན་རབས་ཀྱི་ཚེ་སྨད་ལ་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་བཟའ་མི་ལྷན་འདུག་གི་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རོལ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པས། ཁོ་རེ་ཡ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཏུ་ཕ་མེས་དང་ཕ་མ་བུ་ཕྲུག ཚ་བོ་ཚ་མོ་ཡང་ཚ་སོགས་མི་རབས་བཞི་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་གཞི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱན་དང་མི་ཚེ་ཡི་སྐྱིད་དུ་བརྩི་བ་ལས། ཨ་རི་དང་ཡོ་རོབ་པ་མང་ཤོས་ལྟར་ལོ་ལོན་རྒན་པ་ཟུར་འཇོག་དང་ཁེར་འདུག ཡང་ན་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བ་རྣམས་མཚང་ཆེན་པོར་བརྩིས་ནས་མི་གྲལ་དུ་མི་ཆུགས་པའི་ཚོད་ལྟ་བུ་རེད། བཞི་ནས་རྒན་རབས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་དྲག་དང་ཐོབ་ཐང་མཐོན་པོ་ཡོད་དེ། རྒན་རབས་ཀྱི་ཚིག་བརྩི་ཞིང་ཟས་གོས་ཇི་བསྟེན་ལ་སྔ་བ་གསུམ་གྱི་སྔུན་མ་བྱེད་པ་དང་། རྒན་རབས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་འགོད་དུ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡུལ་དང་། གྲོས་མགོ་འདོན་མི། གྲོས་རྟིང་གཅོད་མི་ཡིན། རྒན་རབས་ཀྱི་ལུས་སྟོབས་ཤོར་ནས་ལག་ལས་ཀ་དང་དངོས་པོ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་ནུས་པར། ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་རིང་ལུགས་པའི་སྐད་ཆ་ལྟར། རྒན་རབས་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མེད་ཀྱང་། ཁོ་རེ་ཡ་ནས་ཕ་མེས་དང་བཅས་པའི་རྒན་རབས་ནི་ཚེ་འདིར་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་ནས་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་ཆུང་དྲིན་གྱིས་སྐྱོང་མི་ཡིན་པས། རྒན་རབས་ལ་གོང་བཀུར་དང་སྐུ་གཡོག་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་མ་ཁུར་རང་བབ་ཀྱི་འོས་འགན་དུ་བརྩི་བ་དང་། རྒན་རབས་རྣམས་ཚེ་སྨད་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ལ་རྒྱ་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ནས། དཀའ་ལས་དང་མནར་སྡུག་མྱོང་བ་ནི་བུ་ཚ་དང་ནང་མི་གཉེན་ཉེ་ཀུན་གྱི་ངོ་ཚ་བླ་སྒུལ་བརླ་བསྒུལ་བཤད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གོ།

    མདོར་ན་ཁོ་རེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཧྲིལ་པོ་ནས། རྒན་རབས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིན། ག་དུས་ཡིན་ན་ཁམས་བདེ་འདྲི་ཞིང་གུས་ཕྱག་ཕུལ་དཔེ་ཡོད་པ་དང་། རྒན་རབས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་རོགས་དན་ཞུ་བ་རང་གཤིས་སུ་གྲུབ་པར་སྣང་།

     ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ལོ་ལོན་གྱི་གནད་དོན་དང་རྒན་བཀུར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་མ་འོངས་པར་ལོ་ལོན་གྱི་དཀའ་ཉོག་སེལ་བ་དང་རྒན་བཀུར་གྱི་ཐབས་ལམ་དང་འཕེལ་ཕྱོགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མིན་ཐད། དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་ཚོད་རེད་དེ། བོད་ཀྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་སྔ་མའི་སྐོར་ལ། དེང་སང་དགོན་གྲོང་སློབ་གྲྭ་གསུམ་དུ་བཤད་དགའ་ཆེ་བའི་བསྟན་བཅོས་པ་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ། ངས་འདིར་སྐབས་སུ་ཟློས་དོགས་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱ་ལ། རྒན་བཀུར་ཐད་དུ། བོད་རང་གི་ཡ་རབས་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་དེ་དག་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས། རོང་འབྲོག་གྲོང་གསུམ་དུ་ཕ་མེས་དང་ཕ་མ་བུ་ཕྲུག་གཞིས་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་འདུག་གི་ལུགས་སྲོལ་སྐྱོང་བ་ལས། ལོ་ལོན་ཟུར་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་ཡ་ང་བའི་གནས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། རྒན་རབས་ལ་རྒན་གསོ་ཁང་རྩིག་པ་དང་དེར་སྐྱེལ་བར་རེ་བ་ནི་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་ལས་སུ་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་རྒན་བཀུར་ཡག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁོ་རེ་ཡ་དང་ཧྥི་ལན་གྱི་དཔེ་སྲོལ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གང་དག་ བསྡུ་ལེན་ཐུབ་པ་གནད་ཆེ། མདོར་ན། བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་། དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གསུམ་སྦྲེལ་བྱས་ན། བོད་ཀྱི་རྒན་བཀུར་ཡང་སྔ་སྲོལ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་ལུགས་སྲོལ་ཡག་གྲས་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།

     ཡང་བོད་ལ་འཁོར་ནས་བཤད་ན། བོད་དུ་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་སུ་ཕ་མ་དང་བཅས་པའི་རྒན་རབས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ་སྤྱི་ཚོས་སུ་གྱུར་བ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཅོ་ལྔ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་རེད། ཕྱིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དང་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་ཀྱང་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ཁྲིམས་སྐོར་བསླབ་བྱ་ དང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གང་མང་གནང་བ་བརྗོད་མི་ལང་བས། འདིར་རྣག་ཐོག་ཁབ་གཙག་གི་ཚུལ་དུ་ལོ་ལོན་རྒན་རབས་དང་རྒན་བཀུར་ཞུ་སྲོལ་གྱི་བརྗོད་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ན། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ནི་མ་སྨོས་ཐབས་མེད་ཡིན་ནོ།།

    དེ་ཡང་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་ཡར་སྔོན་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྨྲ་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར། ལོ་ལོན་རྒན་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་གཟིགས་ནས་

“ད་ལྟ་ང་ལ་འཕྱ་མི་དགོས།། རྒས་པ་མ་བགོས་སྤྱི་ན་ཡོད།།”ཅེས་རྒན་གཞོན་བར་གྱི་འཁང་ར་དང་གཟུ་ཡིག་ལྟ་བུའི་《ཉམས་མྱོང་རྒན་པོའི་འབེལ་གཏམ་ཡིད་འབྱུང་དམར་ཁྲིད》ཅེས་པ་མཛད་ཅིང་། “ཚེ་རིང་སྐྱིད་རྒྱག་འདོད་པ་ལ།། རྒས་པ་མི་འདོད་ཨ་རེ་གླེན།། ཕུང་པོ་རྒས་རུང་གསོན་ན་དགའ།། ཞག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བསྡད་ན་སྙམ།།”ཞེས་གཞོན་པའི་རང་སྣང་དང་རྒས་པའི་འདོད་བློ་བསྟན་པའི་འབེལ་གཏམ་འདི་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆེད་དུ་རྒན་བཀུར་དང་འབྲེལ་བའི་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་གཟོ་ཚུལ་དང་གཤིན་པོར་མ་ཎི་བསྐུལ་བའི་མགུར་དབྱངས་ཞེས་པ་ཟུར་ཙམ་ཞུ་བ་ལ།

    མ་ཎི་མགུར་དབྱངས་འདི་ཀོ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དང་བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བ། གཙང་གི་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་བསྐུལ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་སྙན་མགུར་མང་པོ་དང་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ་སོགས་མི་ཆོས་བསླབ་བྱ་དང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། གནའ་རྒྱའི་ཚེ་ལོ་དང་ཕ་སེམས་བུ་ཐོག་བུ་སེམས་རྡོ་ཐོག་ལྟ་བུའི་ངག་རྒྱུན་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཕལ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་རྒྱ་བོད་ཧོར་སོག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དགོན་མ་ལག་གི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་སྲིད་སྡེའི་འདས་ ཆོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།

   དེ་ཡང་ནམ་ཞིག་ཕ་མ་རྒན་རབས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ། བདུན་ཚིགས་དང་པོར་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར། མ་ཎི་བསྐུལ་དུས་སུ། ཀུན་རིག་འདོན་ཆོག་པ་གྲྭ་བ་གང་དེས་གོང་གི་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་གཟོ་ཚུལ་དང་མ་ཎི་མགུར་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཚན་རེའི་དབུ་དྲངས་པ་ན། ནང་མི་དང་གྲོང་མི་གཤིན་ཆོས་ལ་འདུས་པ་ཀུན་གྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་དབྱངས་ལ་བཀུག་ནས་འདོན་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཎི་བསྐུལ་བ་ཟེར་བ་བཞིན། ཕ་མའི་དྲིན་ལན་གཟོ་ཚུལ་དང་གཤིན་པོར་མ་ཎི་བསྐུལ་བའི་མགུར་དབྱངས་ལ་ཚིག་རྐང་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་མཆོད་བརྗོད་སོགས་མདུན་གྱི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་མ་བཞི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ཕ་དང་ཕྱི་མ་བཞི་མས་ཐོག་དྲངས་པ་ཕུད། གཞུང་དངོས་ལ་ཚིག་རྐང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་དོན་ཚན་བཅུ་ལ་འདུས་ཤིང་། དོན་ཚན་རེའི་མགོའི་ཚིག་རྐང་ཕྱེད་ལྔ་ཡིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཟོ་ཆུན་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ནང་། དྲིན་ཅན་ཕ་མས་བདག་སྐྱོང་གནང་ཚུལ་གནས་སྐབས་བཅུར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དང་། མཇུག་གི་ཚིག་རྐང་ལྔས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་སྐྱབས་འཇུག་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པར། ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ཕྱིར་དྲན་དང་འདས་ཆོག་གི་སྐྱབས་འཇུག་གསོལ་འདེབས་ལྷན་དུ་སྦྱར་ནས་དྲིན་ལན་དྲན་ཞིང་གཟོ་བ་དམིགས་སུ་བསྟན་པས་ཟབ་ཁྱད་ཆེ། དཔེར་ན་དེར། ཡ་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ནས།། སྲིད་པའི་གནས་འདིར་ཟོ་ཆུན་བཞིན་དུ་འཁོར།། ཕ་མ་མ་བྱས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད།། དེ་ཚེ་རང་སྲོག་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་བྱས།། ཕན་པ་ཚད་མེད་དྲིན་ལན་ཇི་ལྟར་འཇལ།།

…   …

དེ་ཡི་དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཤོག། སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁྱེན།། འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་མཁྱེན།། དམིགས་ཡུལ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།། ཞེས་པའོ།།  ཟློས་དོགས་ཀྱིས་མ་བཀོད་ལ་རྒྱས་པ་གསུང་འབུམ་ད་པོད་དུ་གསལ།

    དེ་ལྟར་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་དང་གཅོག་ཤེས་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་ཆེས་ཉུང་གྲས་སྐོར་གྱི་གཅིག་ཡིན་པ། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་རྒན་བཀུར་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་རྒན་པོའི་འབེལ་གཏམ་དང་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་གཟོ་ཚུལ་དང་མ་ཎིའི་མགུར་དབྱངས་ལས་གཞན། ད་དུང་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐ་མ་ཁའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་མི་ཆོས་བསླབ་བྱ་སྟོན་པའི་སྙན་རྩོམ་ཚིག་དོན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་མཛད་ཡོད། དེ་བཞིན་དགོན་སྡེའི་བསླབ་གཉེར་ལ་དགོངས་ནས་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་དང་། ཡང་སྤྲུལ་སྤུས་དག་ཡོན་ཏན་ཅན་ཐོན་འོས་པར་ཡང་བསླབ་བྱ་བཟློག་སྒོམ་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་དོན་དུ་བྱོན་ན།། བཤད་སྒྲུབ་ལག་རྗེས་ཤིག་འཇོག་དགོས།། ལྟ་བུས་མཚོན། ད་དུང་དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་ཤ་འཆམ་མམ་བདུན་པའི་རིགས་གྲྭ་ཞེས་གྲགས་པར་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤ་ཁྱིའི་མགུར་དེ་འཁྲབ་གཞུང་དང་རིམ་པར་འཆམ་དུ་གྱུར་བ་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ཁམས་སུ་ཁོར་ཡུག་དང་སེམས་ཅན་ཞི་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་གར་འཚམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།

   མཇུག་ཏུ། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་དང་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོར་དོ་སྣང་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ཞབས་དཀར་བས་གསུངས་པའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་པ། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་རྒན་བཀུར་དང་ལོ་སར་སྟོན་མོ་ལ་འབྱོར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་འདིར་ཚིག་རྐང་འགའ་མཇུག་སྨོན་དུ་དཔེ་མཚོན་ལ་བཀོད་ན།

     མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཕྱུགས་ལ་གཡང་ཀུན་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཞིང་ལ་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། བང་མཛོད་ནོར་གྱིས་གང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཛོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་འཛོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།

                                   ཞེས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་མིང་བ་རྭ་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་གྲོགས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་གྱི་

                                         རྩོམ་བསྐུལ་གྱི་ངོ་མ་བཟློག་པར་བྲིས་པ་འདིའང་ལོ་ལོན་རྣམས་ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།།

History History of Central Tibet Amdo Tibet
འཛམ་གླིང་ལོ་ལོན་ཅན་དང་བོད་ཀྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ།
Collection Modern Writing from Qinghai Province
Visibility Public - accessible to all site users (default)
Author Rayum Kyap
Year published 2018
Subjects
Places
UID mandala-texts-49871
DOI
PDF View | PDF icon Download (99.55 KB)
Rights All copyrights held by the original author(s). Published by the University of Virginia Tibetan and Himalayan Library
Creative Commons Licence