Skip to main content Skip to search
ལྡོང་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར།

ལྡོང་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར།

 

ཀུན་དཔལ་ཚེ་རིང་།མཚོ་ལྷོ

 

སྤྱིར་བཏང་ཚ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས་དམག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་བ་ཅི་ཡང་བསྟན་མེད་པས། ཐ་སྙད་དེའི་བྱུང་ཁུངས་དངོས་ནི་དམག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག དེ་བཞིན་ཏོག་དང་རྨོག ཕྱག དམུ་སོགས་ནི་དམག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་འགའ་ཡི་མིང་ཡིན་ཚུལ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོ་བ་དང་མི་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་བཀླགས་ན་ཤེས་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད་ཅེས་སྨྲ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རུས་མིང་དེ་དག་ལྡོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་སྙམ། བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཚ་ཆེན་ཞེས་པའི་ཚ་ནི་ཚ་བོ་སྟེ་དབོན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག ཚིག་དོན་འདིའི་སྟེང་ནས་ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཚེ་དེ་ནི་ལྡོང་གི་ཚ་བོའམ་དབོན་པོའི་རིགས་ལྟ་བུར་གོ་མོད། བྱེ་བྲག་ཐ་སྙད་རེ་རེ་ཡི་ངོས་ཚིག་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཏོག་ཚ་དང་རྨོག་ཚ། གཡི་ཚ།དམུ་ཚ། འགོ་ཚ། རྐང་ཚ་ཞེས་རུས་ཏོག་དང་རྨོག གཡི། དམུ། འགོ རྐང་སོགས་ཀྱི་ཚ་བོ་ཡིན་ཚུལ་དེ་ཡིན། རུས་རྒྱུད་དེ་དག་མང་ཤོས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་དུ་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྨད་དུ་གནས་ཆགས་རྗེས་ཡུན་གྱིས་ཏོག་ཚ་དང་རྨོག་ཚ། གཡི་ཚ། རྐང་ཚ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རུས་ལྡོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚ་བོའི་རྒྱུད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད།ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེའི་ཤུགས་བསྟན་ནས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ལྡོང་གི་ཚ་རྒྱུད་གཞན་ཡོད་པའང་བསྟན་པས།དེ་ལྟར་ན་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིགས་ཕྱེས་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།དེ་ནི་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོའམ་ཡང་ན་དམག་དཔུང་གི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་འབྲེལ་སྟབས་ཕྱེས་པའང་ཡིན་སྲིད་དེ། གནའ་བོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོ་སྡེ་སྐད་གྲགས་ཅན་མང་ཤོས་ནི་དམག་དང་ཇག རྒྱུ་འབྱོར།ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་ཐང་དར་བ་ཡིན། ལྡོང་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཡོད་ཚད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དམག་མི་མ་ཡིན་པར། ཐོག་མ་ནས་གནས་པའི་རུས་རྒྱུད་འ་ཞ་དང་སུམ་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་སོར་འཐོར་ཡོད།དེ་ལས་སྙན་གྲགས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་།དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་སྐབས་དེར་ལྡོང་ལ་ང་ཆེན་དང་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་ཅིང་།བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་བྱ་བ་ལས།དབུས་གཙང་དང་བར་ཁམས་ཨ་མདོ་སོགས་སུ་སྔར་ནས་ལྡོང་རིགས་འདི་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་།གནའ་སྒྲུང་ལས། ལྡོང་ཞྭ་དམར་ཅན་དེ་བསྒྲིགས་ན་མཛེས། ཞེས་རིགས་འདི་ལ་བོན་པོ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་།”22ཞེས་དང་། མདོ་ཁམས་འདིར་ལྡོང་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི།དབལ་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ་སོགས་ཟེར་བ་དང་། ཏོག་ཚ། རྨོག་ཚ། འགོ་ཚ།ཕྱག་ཚ་སོགས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་གནའ་མྱིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད།”23ཅེས་བཀོད་པའི་ཚིག་ཟུར་ལས་ཀྱང་། ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་དེ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བགར་སྲོལ་དེའང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། སྐབས་དེར་མི་ཉག་དང་གྱི་ཐན་ལྟ་བུ་ལྡོང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སོགས་ལྡོང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྟགས་ན། ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ལས་འགའ་ཞིག་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་ན་གནས་གཞི་ཆགས་ཡོད་ཅིང་།ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཏོག་དང་རྨོག གཡི། འགོ རྐང་གིས་མཚོན་པའི་རུས་རྒྱུད་ཁག་ཅིག་མདོ་སྨད་དུ་གནས་སྤར་ནས་ཡུན་གྱིས་ལྡོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་རྗེས། ད་གཟོད་ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་དགར་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། དེ་དག་ལ་ཚ་བོའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་རང་གི་རུས་རྒྱུད་སྔོན་མའི་རྒྱུད་རྣལ་མ་ཡིན་པ་དང་།མདོ་ཁམས་སུ་སླེབས་རྗེས་ལྡོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་འགའ་རེས་ལྡོང་དང་གཉེན་བསྲེས་ཏེ་རུས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་དང་།ཡང་འགའ་རེ་ལྡོང་རིགས་ཀྱི་ཚོ་དཔོན་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་མངའ་འོག་གི་ཚུད་པ་ཡིན་ལ།འགའ་རེ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་གྱིས་ལྡོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའང་ཡིན་སྲིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རུས་པ་གཙང་མར་མ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་ལྡོང་ལ་བསྡུ་”24ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཚིག་ཟུར་འདི་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེར་མདོ་ཁམས་ནས་ལྡོང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེ་བ་རྟོགས་ཐུབ།དེ་བས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་རུས་རྒྱུད་མང་ཤོས་ནི་རུས་རྒྱུད་སྔོན་མའི་ཚ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆ་ནས་ཏོག་ཚ་དང་རྨོག་ཚ། རྐང་ཚ་སོགས་བཏགས་པ་རེད་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་མདོ་ཁམས་ཡུལ་དུ་གནས་སྤར་བའི་རུས་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གི་རུས་རྒྱུད་ད་དུང་མ་འགྱུར་བར་ཡོད་ཚུལ་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད། དེ་དག་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་མེད་པའི་ཆ་ནས། གོང་དུ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་དྲངས་པའི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་ཐད་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ངེས་སྙམ།

 

རུས་རྒྱུད་དེ་དག་མདོ་ཁམས་སོགས་ལ་གནས་སྤོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོགས་མའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད་ཅེས་ཞུ་དཀའ་ནའང་། མིག་སྔར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་མ་གཏོགས་དེའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་རྐང་ཚ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་མཐོང་དཀོན།དེས་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐོགས་མའི་གདགས་གཞི་དང་སྒྲ་གདགས་སྔོན་ཆད་བྱུང་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀོང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ།ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས།ཀོང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་རྐོང་པོ་དང་ཀོང་པོ་ཞེས་པའི་འབྲི་སྟངས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རྐོང་པོའམ་ཀོང་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཚ་བོ་དང་དབོན་པོའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྐོང་ཚ་དང་ཀོང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད།དེ་གཉིས་ལས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་རྐོང་པོ་དང་རྐོང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ།བན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་རྐོང་པོ་དང་ཀོང་པོ།རྐོང་ཚ་དང་ཀོང་ཚ་ཞེས་འབྲི་སྟངས་གཉིས་དང་། བན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕར་ཆེར་ནང་ཀོང་པོ་དང་ཀོང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད།ལྷག་པར་ཏུ་རྐོང་ཚ་ཞེས་པར་སྐབས་སྐབས་སུ་རྐང་ཚ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་རྐོང་ཡུལ་ཞེས་པ་དེ་ལ་རྐང་ཡུལ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ།དཔེར་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྲས་ཀོང་ཚ་དབང་ལྡན་ལ་རྐང་ཚ་དབང་ལྡན་དང་རྐང་ཚ་འཕྲུལ་ལྡན་25ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། འོན་ཀྱང་།ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་སྒྲ་གདངས་མ་གོ་བར་རྐང་ཚ་ནི་རུས་པའི་རྐང་དང་ཏོག་ནི་དབུ་ཞྭའི་ཏོགརྨོག་ནི་ཁྲབ་རྨོག་ཡིན་ཚུལ་དང་རུས་ནི་ལྡོང་ཡིན་ཚུལ་སོགས་སྨྲས་ཡོད། རྐོང་པོའམ་ཀོང་པོའི་མི་རྒྱུད་དེ་མདོ་ཁམས་སུ་སླེབས་དུས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རེ་འགའི་སྟེང་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དང་རྐང་ཚའི་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་སུས་ཀྱང་ཞུས་མེད།

 

ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུལ་ནི་རྗེས་ཤུལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཉེ། ལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔོན་གྱི་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ལམ་ཤུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཟུར་ནས་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་བྱེ་བྲག་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་རེད་སྙམ། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་ཐད་ཀྱང་གོང་དུ་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཅིག་གྱུར་མིན། ཚ་ཆེན་དང་ཤུལ་ཆེན་བསྡུར་ཏེ་བརྟགས་ན།ཤུལ་ཆེན་ནི་ལྡོང་རིགས་དངོས་མ་དང་ཚ་ཆེན་ནི་ལྡོང་དང་འབྲེལ་བའི་རུས་རྒྱུད་ཟུར་གཏོགས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།འོན་ཀྱང་། བོད་མིའུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་བྱ་བ་ལས་ཕྱག་ཤུལ་ནི་ཕྱག་ཚ་དང་གཅིག་ཟེར་”26ཞེས་ཚིག་ཤུགས་ནས་དེ་གཉིས་ཕྱག་གི་རུས་རྒྱུད་ལས་གྱེས་ཚུལ་བསྟན་པས།ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་རུས་རྒྱུད་དག་ལའང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་དགོས།རྐང་ཚ་ཞེས་པ་ས་གནས་རང་གི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་མཆེད་དེ་འོང་བ་ཡིན་ཟེར།དེ་དང་མཚུངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཤ་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་ལས་བཏོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དེ་ཐོག་མར་ཁམས་བདེ་དགེ་སོགས་སུ་ལོ་མང་པོར་འཁྱམ་ཉུལ་བྱས་ཤིང་།ཡུན་གྱིས་མགོ་ལོག་ལ་སྤར་ནས་བསྡད་ཅིང་རིམ་གྱིས་རྨ་ཕར་ཁའི་དར་རྒན་གཞུང་དུ་སྤར་བ་ཡིན་གསུངས།27རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དར་རྒན་གཞུང་དུ་ཆགས་པའི་དུས་ནི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཡིན། སྐབས་དེར་རྐང་ཚར་ཚོ་སྡེ་དྲུག་གམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྐང་ཚ་ཚོ་སྒོ་དྲུག་28ཅེས་པ་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་གྱི་རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དང་དེའི་ཆད་ཁུངས་གསལ་བོ་ཞིག་མིག་སྔར་ལག་སོན་མ་བྱུང་ཡང་། ཉེ་ཆར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ལས་རྐང་ཚ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་བོད་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་མོད་གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་ཞིག་ཞུས་མེད།29 རྐང་ཚའི་སྐྱེས་ལྷ་གཙོ་བོ་ཨ་མྱེས་རྫ་དམར་ནི་རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མ་ཟད། སྐྱེས་ལྷ་དེའི་བསང་ཆོག་མང་པོའི་ནང་དུ་རྫ་དམར་བན་བརྒྱ་བོན་སྟོང་གི་བདག་པོ་དང་བན་གྱིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་། བོན་གྱིས་བསྟེན་པའི་བོན་སྐྱོང་ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ལྷ་དེའི་བསང་ཆོག་ཁག་ཏུ་བོན་སྐྱོང་ཨ་བསེ་རྒྱལ་བོ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཨ་བསེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལས་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་སྡེ་ཞིག་བོད་ལྗོངས་ན་ཡོད་པར་གསུངས།30 འདི་ལྟར་བརྟགས་ན།མི་རྒྱུད་འདིའི་རྩ་བ་ནི་བོན་དང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ཆད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་མགོ་ལོག་ཏུ་སྡོད་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་དང་ཁོང་ཚོས་རུས་རྒྱུད་ནི་ལྡོང་ཡིན་པར་མ་ཟད།ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་གཅིག་ཡིན། རྐང་ཚའི་མི་རྒྱུད་དེ་རྨ་ཕར་ཁའམ་ཁྲི་ཀར་སྡོད་རིང་སྐབས་དེའི་ཚོ་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ལས་སྟོབས་ཤུགས་དང་བཙན་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྐང་ཚ་དང་རྨོག་ཚའི་དམག་གིས་རྨ་ཆུའི་རབ་ཁ་གོང་འོག་བར་གསུམ་བཟུང་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུས་པ་དང་། དཔོན་རབས་ཁག་ཅིག་མིང་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མར་མཇལ་ནས་གོ་ཐོབ་བླངས་པར་གྲགས།ཡུན་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྤར་ནས་ས་བཟུང་ལ། དེ་ལྟར་མི་རབས་མང་པོ་ཞིག་འདས་མཐར་གློ་བུར་སོག་དམག་གི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་ནས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོད་སྡེ་ཡོངས་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་མདའ་འདེད་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་རྐང་ཚ་གཙོས་སྔོན་གྱི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྡེ་ཁག་གིས་མནའ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་ཤུགས་ལ་མགོ་མ་སྒུར་བར་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་ལ་བུད་དེ་སོག་པོའི་ལག་ནས་ཕ་ས་ཕྱིར་བླངས་ཤིང་། རྐང་ཚའི་དཔོན་པོ་བླ་མ་རབ་བརྟན་གྱིས་སྐབས་དེའི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མནའ་མཐུན་ཚོ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྟོང་དཔོན་ཆེན་མོའི་འགན་བཞེས།གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟགས་ན། ལྡོང་གི་ཚ་བོའམ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ཚ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། གྲངས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ཤིན་ཏུ་བློ་གཏད་རུང་བའི་སྐད་ཆའི་ཁུངས་ལུང་ཞིག་མ་རེད་སྙམ།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྒྱལ་རབས་དང་ཡུལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྲོལ་ཤིག་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་ཡོད།དེ་ནི་སྲིད་གཞུང་དང་དམག་དཔུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དངོས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མིན་ཤིན་ཏུ་བཤད་དཀའ་ལ།ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འགྲན་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་རྩི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད་སྙམ། དཔེར་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བོད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། ལྡོང་གི་ང་ཆེ་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད།ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་རྩི་ལུགས་ཤིག་དར་ཡོད་མོད། དེ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད།ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་བྱུང་མེད་ཅེས་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་ནི་མི་སྣ་གཅིག་གིས་དུས་རབས་གཅིག་ནང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་རྒྱལ་རབས་དང་རྒྱལ་ཁག་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་སྨྲས་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། ཁོ་བོས་སྨྲ་འདོད་པ་ནི་འགའ་རེ་ནང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཟིན་ཏུ་བཅུག་པའང་ཡོད་སྲིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ།དཔེ་ཐུང་ངུ་ཞིག་འགོད་ན། ལྡོང་གི་ནང་ཚན་སྨུག་པོ་ལྡོང་ལ་སྤྱིར་བཏང་བཙུན་དྲུག་དང་ཆེ་དྲུག་ཅེས་པའི་རྩི་སྟངས་ཤིག་ཡོད།དེ་ནི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་དངོས་ལྟར་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་ཡིན་སྲིད་མོད། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱིས་བརྡ་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་ཅི་བཞིན་མ་གོ་བར། རང་བློར་གང་བདེ་ལྟར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པར་མ་ཟད་བཙུན་བརྒྱད་དང་ཆེ་བརྒྱད་སོགས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་གོ་རིམ་གཏོར་བ་དང་མེད་པ་གསར་བསྣོན་སོགས་རང་བཟོ་བྱས་ཡོད།

Family Lineage Lineage Note Triga རུས་མིང (0)
ལྡོང་དང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར།
Collection Modern Writing from Qinghai Province
Visibility Public - accessible to all site users (default)
Author Künpel Tséring (Tsolho)
Year published 2020
Language Standard Tibetan , Tibetan
Subjects
Places
Terms
UID mandala-texts-63271
DOI